Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Заметки о католической культуре, не болталка

[Маевка]

УЧЕНИЕ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ О ЧИСТИЛИЩЕ (князь Волконский "Католичество и Священное Предание Востока)



«Мы определяем, – говорит Флорентийский Вселенский Собор, – что души подлинно покаявшихся и умерших в любви, (но) еще не принесших достойных плодов покаяния за свои грехи делом и упущением, – очищаются после смерти мучениями в чистилище».

Души очищаются мучениями, ибо ни принести удовлетворение за свои грехи, ни вообще заслужить пред Богом после смерти уже нельзя (Ин 9,4).

«Мы определяем, – говорит тот же Вселенский Собор, – что молитвы живых верных, т. е. жертвы, молитвы и милостыня, равно как другие дела благочестия, кои верные имеют обыкновение совершать для других верных, – служат этим душам к уменьшению их страданий».

Вот и все, чему надлежит веровать католику («C’est de foi»). Остальное, что можно сказать о чистилище, будет мнением или общим, или отдельных богословов; мнения их нередко расходятся. Тридентский Вселенский Собор (1545-63) воспрещает печатать суждения сомнительные и не одобряет любопытства в этом вопросе и суеверия. Однако есть некоторые положения, считающиеся несомненными («C’est certain»). Так:

1. Относительно мучений несомненно: а) что они менее сильны, чем адские; б) что души испытывать муки от временного лишения лицезрения Бога.

По общему мнению души мучатся материальным огнем, подобным адову.

2. Относительно продолжительности мучений несомненно: а) что она никому не известна; б) что после Страшного суда чистилища не будет.

На чем основано учение о чистилище?

Ветхий Завет. Книга Маккавей повествует, что на некоторых павших на поле битвы иудеях были найдены приношения идолам. Иуда Маккавей, собрав деньги, послал их в Иерусалим для принесения жертвы за грех убитых «и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении; ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых... посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк 12,40-46). Значит, евреи верили в существование искупления грехов. Ясно, что здесь говорится не об аде в смысле вечных мук.[7]

Новый Завет. Спаситель говорит: «Мирись с соперником твоим скорее,.. чтобы... не ввергли бы тебя в темницу... ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф 5,25-26). Здесь говорится о наказании в будущей жизни, от которого наказанный будет когда-нибудь избавлен, значит – не об аде.

Та же мысль повторена у Луки (12,58-59): «постарайся освободиться от него (от соперника), чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки».

Спаситель сказал еще: «... если же кто скажет (слово) на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12,32). Отсюда вытекает, что есть грехи, которые простятся в будущем веке. А так как в аду, где муки вечны, прощения нет, то значит существует «среднее состояние», где души по выплате долгов «до последней полушки» получают прощение, – существует чистилище.

Устами Лазаря Спаситель говорит: «между нами и вами (находящимися в муках ада) утверждена великая пропасть, так что ... оттуда к нам не переходят» (Лк 16,26). Следовательно, переходящие из временных мук в рай переходят не из ада, а из среднего состояния.

Ап. Павел учит: «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого... у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы[8] из огня» (1 Кор 3,13.15). Опять не об аде.

Древнейший христианский писатель, у которого находится указание на существование чистилища – Тертуллиан (р. 160 † 2??).

«Сознание всегда предшествует действию. Согласно этому порядку надлежит, чтобы сознание сперва[9] думало о наградах, которые ему полагаются. Вообще, когда мы поймем, что под той тюрьмой, о которой говорит Евангелие, понимается преисподняя, то мы уразумеем, что последний квадрант есть некий малый грех, который будет отмыт отсрочкой воскресения (души).

Никто не станет сомневаться, что душа в преисподней думает о чем-либо ином, кроме совершенного воскресения, т. е. и с телом».[10]

«Уразумеем, что... (малый грех)... будет отмыт там отсрочкой воскрешения»... Очищать души в преисподней путем отсрочки (их) воскрешения и упразднять (сводить на нет) некий малый грех, – что же это, как не кара чистилища?

Ориген († 254) заслужил осуждение Константинопольского собора 543 г. и V-го Вселенского между прочим за утверждение, что все грешники будут очищены муками; но учение его о судьбе душ, повинных в грехах простительных, вполне православно. Вот смысл его учения:

Если, говорит Ориген, ты построил на основании-Христе не только из злата, серебра и драгоценных камней, но и из дерева, сена и соломы, то что ожидает тебя, когда душа отделится от тела? Войдешь ли сразу во святая, чтобы загрязнить Царство Божие твоим деревом, сеном и соломой? Или останешься из-за них во вне, и никакой награды за твое золото, серебро... не получишь? То и другое было бы несправедливо. Что же последует, если не то, что тебя сперва подвергнут огню, который истребит дерево, солому..? «Господь Бог наш – есть огнь поядающий» (Втор 4,24; Евр 12,29). Огонь не истребит того, что Бог создал по образу и подобию Своему, а истребит лишь вышеуказанное дерево, сено, солому. «Место это (в Писании) трудное для толкования, не малого пота требующее, чтобы первое согласовать со вторым... Сперва получим плохое (муки), потом – благое, дабы по изъятии пороков добродетели пребывали во веки» («На Иереем.», бес. 16, 5. Mg 13, 445, 448).

О чем же здесь говорится, если не о чистилище?

Те же мысли, в более развитом виде, читаем у св. Киприана, который явственно различает три состояния душ.

Св. Киприан Карфагенский († 258): «Одно (дело) ожидать прощения, иное – достичь славы; одно – будучи ввергнутым в темницу, не (быть в состоянии) выйти (из нее), пока не заплатится последний квадрант, иное – сразу получить награду за веру и добродетель; одно – очистится, будучи мучим длительным страданием за грехи, и долго очищаться огнем, иное – избавится от всех грехов мученичеством; другое, наконец, – потерять в день суда по приговору Господа; иное – быть сразу ввержену Богом в тюрьму».[11]

Правда, ни рай, ни чистилище, ни ад здесь не названы; но о чем же здесь говорится, если не о них?

Выражения и образы, применяемые св. Киприаном, вполне соответствуют современному представлению о чистилище, как оно определено на Тридентском Соборе (1545 г.).

Св. Амвросий Медиоланский. Показательна его речь над гробом имп. Феодосия (в 375 г.). «Я любил его – мужа милосердного, смиренного среди власти, чистого сердцем». Добродетели высокие. Что же? Не находится ли по мнению св. Амвросия душа его уже в раю? Нет еще: «Я любил его и потому я буду сопровождать его (моими молитвами) в царство жизни: не покину его до тех пор, пока моими моленьями и мольбами он» не достигнет той святой горы, «где вечная жизнь, где нет скверны, ни воздыхания, ни страдания, ни какого-либо общения с мертвыми (осужденными)... Даруй рабу Твоему Феодосию совершенный покой, уготованный Тобой святым Твоим» (Ml 16, 1396 s).

Св. Августин: а) ок. 389 г. пишет: человек, не выполнивший здесь своего долга, «после сей жизни получит либо огонь очищения (purgationis), либо вечную кару (poenam)» («De Genesi», contra Manich, l. II. с. 20; Ml 34, 212).

б) «Мы веруем, что даже и в сей жизни существуют некие кары очищения (purgationis)», не для тех, жизнь которых вследствие сего не улучшается или становится худшей, «а для тех, которые, наказанные, исправляются»... «Но временные кары терпят – одни только в сей жизни, другие после смерти, иные – и теперь, и тогда – однако до строжайшего и последнего суда. И не все, кто после смерти испытывают временные кары, войдут в вечные (муки), кои будут после (Страшного) суда» («De civitate», 1, 21, с. 13; Ml 41, 728).

в) «Причина, почему не молятся здесь о людях, подлежащих наказанию вечным огнем, та же, почему ни теперь, ни после не молятся за злых ангелов». (Id. c. 14; Ml 41, 737). Эти временные страдания в сей или в будущей жизни оградят нас «от вечного огня» (Id. 738).

г) В толковании на псалом 6-ой св. Августин говорит: «В день Суда осуждаются все, кто не имеют основания, которое есть Христос: исправляются же, т.е. очищаются (purgantur) те, кто на этом основании строят из дерева, сена, соломы; они потерпят урон, но спасутся как через огонь (Кор 3,11). О чем же молится тот, который не хочет быть упрекаем во гневе Господа, т. е. (желает) исправиться? О чем, если не о том, чтобы ему выздороветь? Ибо где здоровье, там нечего опасаться смерти, нижè прижигающей или режущей руки врача» (Ml. 36, 92).

д) На псалом 37-ой. Слова: «не во гневе Твоем наказывай меня» св. Августин поясняет так: «чтобы Ты очистил (purges) меня в этой жизни и сделал меня таким, для которого уже не требуется исправительного (emendatorio) огня, на пользу тех, которые спасутся, так, однако, как чрез огонь. Ибо... они построили из золота серебра... и обеспечены от того и другого огня, не только от того, вечного, который во веки веков будет мучить нечестивых, но и от того, который исправит тех, кои спасутся огнем» (Ml 36, 397).

Итак, св. Августин признает, что человек очищается временными страданиями в этой жизни (при известных условиях) или в будущей; в будущей жизни св. Августин различает между огнем временным, очищающим, спасающим от вечных мук, и огнем вечным, вечно карающим. Различие между временными и вечными муками столь велико, что за находящихся во временном огне надлежит молиться, а за обреченных на вечные муки молиться столь же бесполезно, как молиться за духов сатаны. Здесь явное признание «среднего состояния». Правда, св. Августин не называет его «чистилищем» но огонь его «исправляет, т. е. очищает» (emendat, id est purgat), он «огонь очищения» (purgationis).

Св. Григорий Великий († 379):

а) «Что касается легких согрешений, надлежит веровать, что существует до (Страшного) суда очистительный огонь (purgatorius ignis)»; это вытекает из слов Спасителя, что хула на Духа Святого не простится ни в сей жизни, ни в будущей («Dialog.» l. 14, c. 39; Ml 77, 396, A-C).

б) Он рассказывает о смерти одного монаха в его монастыре. Монах незаконно хранил три монеты; только на смертном одре он, со слов родного брата, понял греховность поступка. В назидание братии св. Григорий распорядился похоронить его отдельно. Через 30 дней жалость к покойному охватила его: он установил служить 30 дней сряду обедню по нем, ибо «давно уже покойный в огне мучится; мы должны приложить некоторое милосердие и насколько можем помочь, чтобы он был исторгнут (из огня)». Через некоторое время покойный явился брату своему (не знавшему, что по нем служат обедни) и сказал, что он очень страдал, но что с сегодняшнего дня ему хорошо. Оказалось, что это был день 30-й обедни (Id. c. 55; Ml 77, 420 s.).

Те же мысли и выражения найдем и у восточных отцов Церкви.

Св. Василий Великий († 379). В молитвах его, читаемых коленопреклоненно в день Пятидесятницы, имеются о Боге следующие выражения: «низводяй во ад и возводяй»; «сподобивый (и в этот великий праздник) приимати» молитвы «о иже в аде держимых»; пусть «не мертвии восхвалят Тя, ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе; но мы живии... очистительныя молитвы приносим Тебе о душах их»; «и упокой рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших».

Здесь слово «ад» служит неисчерпаемым источником к обвинению католиков в измышлении чистилища. Из слов св. Василия ясно-де следует, что души страдают в аду, что Господь очищает их там по нашим молитвам, и «возводит» их в царство «покоя». Это действительно «следует», но только по букве, которая мертвит, а не по духу.

Понимать слова св. Василия в этом смысле значит обвинять великого отца в противоречии учению всей Церкви о загробной жизни. Как мог бы он говорить о «возведении» из ада (в нынешнем значении этого слова), когда Спаситель сказал, что из ада в рай никто не переходит? Как мог бы он молиться о душах, находящихся в аду, когда Церковь считает молитву за них бесполезною? Такое понимание слов Василия Великого переворачивает вверх дном все учение Греко-российской церкви о молитвах за умерших. Она ведь и доныне молится об «усопших благочестно», о «послуживших Тебе чисто», она просит «с праведными упокоить» – кого? Неужели нераскаянных грешников-смертников? Нет, не их, а «в вере непреклонне веровавшия тепле в Бога».[12]

В действительности св. Василий молится здесь о душах, находящихся в «среднем состоянии». Все его выражения вполне подходят к тем душам, кои находятся в чистилище. Ясно, что он думает о чистилище, а если применяет слово «ад», то лишь потому что в его время терминология еще не установилась: тем же словом означалось состояние как вечных, так и временных мук (См. ниже § 6).

Такое толкование слов Василия Великого было бы несомненным, даже если бы не было других его текстов о среднем состоянии. Но они имеются, вот два из них:

«... тем, кто по получении (христианской) жизни, вредя сами себе, делают себя повинными крови (греху), необходимо очищение огнем» (τοῦ ἐκ του πυρὸς δέονται καθαρισμου) (Ml 30, 341 B).

б) Толкуя слова пророка Исайи (6,6) о серафиме, у которого «в руке ... горящий уголь, который он взял ... с жертвенника, и коснулся уст моих», Василий Великий пишет: по буквальному смыслу тут говорится о жертвеннике иерусалимском, но так как культ иудеев служил символом вещей небесных, то «в действитености надлежит здесь понимать некий небесный алтарь; это есть место очищения душ (χωρίον καθάρσιον ψυχῶν), приспособленное к тому, чтобы очищающий огонь выявлял добродетели, венчающие святостью» (Ml 30, 435).

Приведенные тексты[13] свидетельствуют:

1) что древняя Церковь на Западе и на Востоке, в полном согласии со словами Свящ. Писания, верила в существование, кроме рая и вечных мук, еще третьего состояния душ;

2) что это 3-е состояние, как состояние мучения, отлично от состояния райского, а, как состояние мучения временного и ведущего к блаженству, отлично от состояния безнадежных и вечных мук;

3) что оно поэтому является состоянием «средним»;

4) что точного наименования для среднего состояния (как впрочем и для обоих других) в древней Церкви не существовало, но что зародыш для именования его «чистилищем» существовал и в латинской, и в греческой Церкви в таких выражениях, как «очистительный огонь», «место очищения», «души очищаются огнем» и т. п.

5) что учение Тридентского Вселенского Собора является осторожным развитием и благодетельным закреплением общего всей древней Церкви верования.

[Маевка]

Смерть в вопросах и ответах

Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь.

Почему мы верим в воскресение мёртвых?

Мы верим в воскресение мёртвых, потому что Христос восстал из мёртвых, живёт вечно и даст нам приобщиться к этой вечной жизни.

Когда человек умирает, тело его погребают или кремируют. И, несмотря на это, мы верим, что для этого человека существует жизнь после смерти. Иисус в Своём воскресении показал Себя как Господин над смертью; Его слова внушают веру: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Ин 11, 25)

***
"Если нет воскресения мёртвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших" (1 Кор 15, 13–14, 19–20).

***
См. также ККЦ 988–991.

Почему мы верим в воскресение плоти?

Библейское слово «плоть» характеризует человека в его слабости и смертности. Но Бог не рассматривает человеческую плоть как нечто неполноценное. В лице Иисуса Христа Он сам принял «плоть» (Боговоплощение), чтобы искупить человека. Бог искупил не только дух человека; Он искупил его целиком, с телом и душой.

Бог создал нас обладающими душой и телом (плотью). Он не даёт плоти, да и всему творению, погибнуть в конце мира, не бросает, как старую игрушку. В «последний день» Он восставит нас из мёртвых во плоти: это значит, что мы преобразимся, но при этом будем чувствовать себя в своей стихии. И для Иисуса Его пребывание во плоти не было просто эпизодом. Когда Воскресший из мёртвых явил Себя, ученики увидели Его телесные раны.

***
"И Слово стало плотию и обитало с нами" (Ин 1, 14).

***
"И для тела есть место в Боге".
Бенедикт XVI, 15.08.2005, Успение Пресвятой Девы Марии

***
См. также ККЦ 988–991, 997–1001, 1015.

Что происходит с нами, когда мы умираем?

В смерти тело и душа отделяются друг от друга. Тело тлеет, в то время как душа идёт навстречу Богу и ждёт, чтобы в день Страшного суда вновь воссоединиться со своим воскрешённым телом.

Как произойдёт воскрешение нашего тела – это тайна. Вот такой образ может помочь нам предположить, как это будет: при взгляде на луковицу тюльпана мы не можем распознать, в какой прекрасный цветок она разовьётся в тёмной земле. Так и мы не знаем ничего о будущем внешнем виде нашего воскрешего тела. Однако Павел уверен: «сеется в уничижении, восстаёт в славе» (1 Кор 15, 43).

***
"Но скажет кто- нибудь: как воскреснут мёртвые? И в каком теле придут? Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно" (1 Кор 15, 35–37)

***
См. также ККЦ 992–1004, 1016–1018.

Как Христос помогает нам в смерти, если мы уповаем на Него?

Христос идёт нам навстречу и ведёт нас в жизнь вечную. «Не смерть заберёт меня, но Бог» (св. Тереза из Лизьё).

С мыслью о страданиях и смерти Иисуса даже наша смерть становится легче. Исполненные доверия и любви к Отцу, мы можем сказать «да», как это сделал Иисус в Гефсиманском саду. Такую позицию называют «духовной жертвой»: умирающий соединяется с жертвой Христа на кресте. Кто умирает с таким доверием к Богу и в мире с людьми, то есть без тяжких грехов, тот находится на пути к общению с воскресшим Христом. Наша смерть не заставит нас упасть ниже, чем в Его руки. Тот, кто умирает, отправляется не неизвестно куда, но возвращается домой, в любовь Божью, к Тому, Кто его создал.

***
"Я хочу увидеть Бога, но чтобы Его увидеть, надо умереть"
СВ. ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ (1515-1592), испанская монахиня, реформатор кармелитского ордена, мистик и Учитель Церкви

***
См. также ККЦ 1005–1014, 1016, 1019.

Как католику вести себя у постели умирающего человека?

Разумеется, нельзя дать «универсальный» рецепт: каждая ситуация индивидуальна. Если есть возможность пригласить священника, то он преподаст умирающему последние Таинства. Через благодать Таинства Елеопомазания больной получает силу для более тесного единения со Страстями Христа. Страдание как последствие первородного греха наделяется новым смыслом: оно становится участием в Христовом деле спасения. Не случайно это Таинство, хотя оно преподается не только на смертном одре, называют «таинством отходящих». Оно наделяет умирающих особой крепостью и стойкостью для последней борьбы перед переходом в Дом Отца.

Наряду с Елеопомазанием умирающему преподается «последнее напутствие» - Евхаристия. Принимаемое в момент перехода к Отцу, Причащение Тела и Крови Христа имеет особое значение.

Во всех этих обрядах католик-мирянин, находясь у постели умирающего, может и призван принимать участие.

Во всех без исключения случаях у постели умирающего незаменима молитва. Эта молитва в последние моменты должна быть особенно усердной – ведь, как предупреждает апостол Петр в своем послании, «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Перед смертью человек может испытывать сильные искушения, поскольку, по утверждению Тридентского собора, дьявол «старается отдалить от упования на Божественное милосердие».

Если умирающий находится в сознании и в соответствующем расположении, то лучше всего вместе с ним произнести молитву «Отче наш», которая всегда приносит обильные плоды, и «Радуйся, Мария» - эта молитва особенно «показана» «в час смерти нашей», как гласят ее слова, - а также славословие.

Рекомендуется также молиться Венчиком Божественному милосердию. Через святую Фаустину Ковальскую Господь призывал особенно молиться им у постели умирающих.

Что такое жизнь вечная?

Вечная жизнь начинается с Крещения. Она проходит сквозь смерть и не будет иметь конца.

Когда мы влюблены, мы хотим, чтобы это чувство никогда не кончалось. «Бог есть любовь», – говорится в Первом послании Иоанна (1 Ин 4, 16). «Любовь, – говорится в Первом послании к Коринфянам, – никогда не перестаёт» (1 Кор 13, 8). Бог вечен, потому что Он есть любовь; и любовь вечна, потому что она Божественна. И если мы пребываем в любви, то мы входим в бесконечное присутствие Бога.

***
"Я не умираю, я вхожу в жизнь".
СВ. ТЕРЕЗА ИЗ ЛИЗЬЁ (1837–1897), французская кармелитская монахиня, мистик и Учитель Церкви

***
"Эта жизнь – время, чтобы искать Бога. Смерть – время, чтобы найти Бога. Вечность – время, чтобы обладать Богом".
СВ. ФРАНЦИСК САЛЬСКИЙ

***
См. также ККЦ 1020.

Предстанем ли мы перед судом после смерти?

Так называемый частный суд происходит в момент смерти каждого человека. Всеобщий суд, называемый также Страшным, или Последним судом, произойдёт в последний день, то есть с наступлением конца света, при втором пришествии Христа.

В смерти человек приходит к точке истины. Теперь уже ничто больше не может быть вытеснено и скрыто, ничто не может быть изменено. Бог видит нас такими, какие мы есть. Представ перед Его судом, мы сделаемся «правильными», потому что в святой близости к Богу мы можем быть только или «правильными», или никакими – такими правильными, какими Бог желал видеть нас, когда создавал. Быть может, мы должны будем ещё пройти процесс очищения, а быть может, сразу попадём в Божьи руки. Но быть может, мы настолько переполнены злобой, ненавистью и абсолютным «нет» всему, что навсегда отвратили наше лицо от любви, от Бога. Жизнь без любви – это не что иное, как ад.

***
"Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор 13, 12).

***
"На закате нашей жизни мы будем судимы по нашей любви"
СВ. ИОАНН КРЕСТА (1542–1591), испанский священник, монах-кармелит, мистик, Учитель Церкви и поэт

***
"Человек против своей воли может утратить временные блага, но никогда он не потеряет вечные блага, кроме как по своей воле".
СВ. АВГУСТИН

***
См. также ККЦ 1021-1022

Что понимается под небом?

Небо – это бесконечное мгновение любви. Ничто не отделяет нас больше от Бога, Которого любит
и искала всю жизнь наша душа. Вместе со всеми ангелами и святыми мы можем отныне всегда любоваться Богом и радоваться вместе с Ним.

Кто видел пару, влюбленно смотрящую друг на друга; кто видел младенца, ищущего во время кормления глазами свою мать и как будто стремящегося навсегда удержать эту улыбку, – тот может получить отдалённое представление о небе. Иметь возможность созерцать Бога лицом к лицу – это сравнимо лишь с бесконечным мгновением любви.

***
См. также ККЦ 1023–1026, 1053

Что такое чистилище?

Чистилище, которое часто представляют себе как место, является скорее состоянием. Кто умирает в благодати Божьей (то есть в мире с Богом и людьми), но кому ещё требуется очищение, прежде чем он сможет увидеть Бога лицом к лицу, – тот попадает в чистилище.

Когда Пётр предал Иисуса, Господь обернулся и взглянул на Петра: «И Пётр, выйдя вон, горько заплакал» – чувство, как в очищающем огне. И такой очищающий огонь ожидает, наверное, большинство из нас в момент нашей смерти: Господь смотрит на нас, исполненный любви, – и мы ощущаем жгучий стыд и мучительное раскаяние за наше злое или даже «всего лишь» не согретое любовью поведение. И только после этого очистительного страдания мы становимся способными встретиться с Его любящим взглядом в неомрачённой небесной радости.

***
См. также ККЦ 1030-1031

Можем ли мы помочь усопшим, находящимся в чистилище?

Да, если все крещёные образуют во Христе сообщество и связаны друг с другом, то и живущие могут помочь душам усопших верных в чистилище.

Когда человек умер, он уже не может сам что-то сделать для себя. Время активного испытания истекло. Но мы можем кое-что сделать для усопших, находящихся в чистилище. Наша любовь проникает в потусторонний мир. Постом, молитвами, добрыми делами и, прежде всего, участием в Святой Евхаристии мы можем вымолить милость к усопшим.

***
"Посему принёс за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха" (2 Мак 12, 45).

***
"Не будем медлить в помощи усопшим, пожертвуем за них наши молитвы".
СВ. ИОАНН ЗЛАТОУСТ

***
См. также ККЦ 1032, 1414.

Что такое ад?

Ад – это состояние вечного разлучения с Богом, абсолютное отсутствие любви.

Тот, кто умирает, оставаясь сознательно и вполне по собственной воле в тяжком грехе, без раскаяния, и навсегда отвергает милосердную и прощающую Божью любовь, тот сам исключает себя из общения с Богом и святыми. На самом деле, мы не знаем, может ли кто-то в момент смерти посмотреть в лицо абсолютной любви и при этом всё же сказать "нет". Но наша свобода делает возможным принятие и такого решения. Иисус снова и снова предостерегает нас, чтобы мы не отпали от Него окончательно, когда мы отгораживаемся от Его нуждающихся братьев и сестёр: «Идите от Меня, проклятые... Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф 25, 41–45).

***
"Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей" (1 Ин 3, 14–15)

***
"Мыслю: что есть ад? Рассуждаю так: страдание о том, что нельзя более любить".
ФЁДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ

***
См. также ККЦ 981–983, 986–987

Если Бог есть любовь, то как же может существовать ад?

Не Бог проклинает человека. Это сам человек отвергает милосердную любовь Божью и добровольно отказывается от Жизни, исключая себя из общения с Богом.

Бог стремится к общению даже с последним грешником; Он хочет, чтобы все обратились и были спасены. Но Бог создал человека свободным и уважает его решения. Даже Бог не может навязывать Свою любовь. Как Любящий Он «бессилен», если кто-то избирает вместо неба ад.

***
"Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают
то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Петр 3, 9).

***
"В Своей бесконечной доброте Бог никогда не оставит тех, кто сам не хочет Его оставить".
СВ. ФРАНЦИСК САЛЬСКИЙ.

***
См. также ККЦ 1036-1037

На самом ли деле ад вечен и необратим? После всех сказанных Папой слов о бесконечном милосердии Бога, Который даёт шанс любому грешнику, кажется странным, что Он допускает вечный, необратимый ад.

Необратимость и вечность ада – это истина, которая кажется не соответствующей вере в милосердие Бога. Поэтому всегда были мыслители, которые выдвигали гипотезу об обратимости ада. Они рассуждали о том, что Бог мог бы и избавить от ада после необходимой кары, пусть даже самой чудовищной и продолжительной. Конечно, Всемогущий Бог мог бы избавить от ада после необходимой кары, - но помимо воли Божьей есть и упорство грешника, воля осужденного, который не желает любить Бога и хочет оставаться в аду. Никто, даже Бог, не может принудить человека к любви.

Ад расположен в вечности, в контексте, где нет ни начала, ни конца: речь идет о мгновении, которое никогда не проходит. Обреченные на него не могут раскаяться – «у них нет времени для покаяния потому, что они вышли из времени и стали узниками мгновения, за которым не последует никакого следующего мгновения», - утверждает современный богослов кардинал Джакомо Биффи.

Жак Маритен так писал о тех, кто пребывают в аду и не желают его покинуть: «Они предпочитают страдать, нежели перестать считать себя конечной целью; их гордость восхваляет себя в этом страдании, и в этом смысле они не могут покинуть ад или превратить свое дурное желание в доброе желание. Они исполнены сожаления и угрызений; они не устремляются к небу, предпочитая постоянно быть в аду. Их выбор сделан: они нашли блаженство в своей гордыне. Они не просят Бога позволить им выйти оттуда и никогда Его об этом не попросят, - они хотят остаться в аду. Они не желают видеть Бога, хотя когда-то, на земле, многие из них имели в себе благодать и стремились к благодати. Но они ненавидят Бога и блаженство святых, смеются над ними. Они завидуют святым, ненавидя их за то благо, которого нет у них самих и которое они ненавидят. Наказание, лишение созерцания Бога мучает их не потому, что они хотели бы созерцать Его, да не могут, а потому, что они знают: это созерцание является наивысшим благом, и они завидуют ему потому, что оно обожествляет, они ругают его потому, что оно свято, и они не желают его никакой ценой. Они страдают оттого, что потеряли его по собственной вине, и не прекращают отвергать его своей ненавистью».

Но обратимся к Священному Писанию. В нем мы найдем слова Иисуса об окончательном исключении из вечной жизни: «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк 9,47-48); «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный» (Мф 18,8); «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25,41); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф 25,46).

Священное Писание опровергает предположение, будто «вечность» означает лишь «очень долгое время», как хотели бы некоторые мыслители. Святой Августин говорил, что рай и ад либо оба вечны, либо ни один из них не вечен. В Апокалипсисе находим следующие слова: «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр 14,11). Выражение «во веки веков» никогда не используется для обозначения законченного отрезка времени и обладает тем же смыслом, что и по отношению к Богу, живущему вечно: «Сидящему на престоле, Живущему во веки веков» (Откр 4,9).

Обратимся к учению Церкви, изложенному в Катехизисе: «Церковное учение утверждает, что ад существует и что он вечен. Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, непосредственно после смерти нисходят в ад, где претерпевают адские муки, «огонь вечный». Главная адская мука состоит в вечной разлуке с Богом, тогда как в Нем Одном может человек иметь жизнь и счастье, для которых сотворен и к которым стремится.

Утверждения Священного Писания и вероучения Церкви относительно ада представляют собою призыв к ответственности, с которой человек должен пользоваться своей свободой, имея в виду свою вечную участь. В то же время они представляют собою настойчивый призыв к покаянию: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7, 13-14).

И так как мы не знаем ни дня, ни часа, мы должны, следуя предупреждению Господа, постоянно бодрствовать, чтобы удостоиться по окончании нашего единственного пути земной жизни быть допущенными с Ним на пир и войти в число благословенных, а не быть отвергнутыми, как рабы лукавые и ленивые, которым велено идти в огонь вечный, во внешнюю тьму, где будет плач и скрежет зубов.

Бог никого не предназначает к тому, чтобы идти в ад; для этого нужно по своей воле отвратиться от Бога, впадая в смертный грех, и упорствовать в нем до конца. В Евхаристической литургии и ежедневных молитвах своих верных Церковь испрашивает милосердия у Бога, Который не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3, 9) (ККЦ 1035-37).

Что такое Страшный суд?

Страшный суд совершится в конце времён, при втором пришествии Христа. «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин 5, 29).

Когда Христос вновь придёт во славе, весь Его свет осияет нас. Истина обнажится: наши мысли, наши поступки, наше отношение к Богу и людям – ничто больше не останется скрытым. Мы познаем окончательный смысл творения, поймём чудесные пути Божьи к нашему искуплению и наконец получим ответ на вопрос, почему зло может быть таким могущественным, если Бог является Всемогущим. Страшный Суд – это еще и назначенный нам день судебного разбирательства. Здесь решится, восстанем ли мы для вечной жизни или же навсегда будем отлучены от Господа. Тех, кто избрал жизнь, Бог творчески преобразит. В «новом теле» (ср. 2 Кор 5) они будут навсегда жить во славе Божьей и восхвалять Его телом и душой.

***
"Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов…" (Мф 25, 31–32).

***
"И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф 25, 46).

***
См. также ККЦ 1038–1041, 1058–1059

Как мир достигнет своей полноты?

В конце времён Бог создаст новое небо и новую землю. Зло больше не будет иметь силы и привлекательности. Искупленные предстанут перед Богом, лицом к лицу с Ним – как друзья. Осуществится их стремление к миру и справедливости. Лицезрение Бога будет для них блаженством. Триединый Бог будет жить среди них и отрет все слёзы с их глаз: смерти больше не будет, не будет никаких печалей, никаких сетований, никаких тягостных забот.

***
"И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее уже прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое" (Откр 21, 4–5).

***
См. также ККЦ 1042–1050, 1060

Почему христианское вероучение придаёт такое большое значение воскресению плоти после смерти? Не лучше ли бы было оставаться бесплотными существами, необремененными законами материального мира?

Какая необходимость есть в воскресении плоти?

Чтобы вообще понять значение этого выражения – воскресение плоти – которое с самых первых столетий является частью осмысленной веры Церкви, чтобы уловить его суть, нужно поместить человека в контекст отношений, которые лучше всего его объяснят и выразят, а именно отношений с Иисусом Христом. Именно Он и есть окончательное откровение Бога человеку и откровение человека человеку. Эта христианская «амбиция» поистине огромна: только Христос может открыть человеку истину о человеке. Вот почему воскресение плоти необходимо рассматривать и истолковывать в тесной связи с воскресением Христа.

Воскресение является кульминационным моментом спасения и жизни Сына Божьего, окончательным откровением Бога и полной реализацией человеческой жизни.

Что же означает древнейшая формулировка «верую в воскресение плоти»? Помимо исторического объяснения этой формулы - как необходимости ответа гностикам, отрицавшим воскресение плоти, - Церковь прежде всего выразила в этом утверждении свою веру в то, что Богом воскрешён весь человек в его целостности. Воскресшее тело – это то же самое тело, которое существовало на земле, но не в том смысле, что будет воскрешено земное мертвое тело, а в том, что в воскресении плоти будет реализовано собственное «я» каждой конкретной человеческой личности – то же самое «я», которое отождествляется сегодня с нашим земным телом. В воскресении человеку будет дарована полнота бытия, прославление человеческого существа, и это произойдет потому, что Христос Своим спасительным деянием ничего не отнимает от человеческого, но, наоборот, возвращает человеку полноту человечности.

В воскресении плоти все люди полностью «участвуют» в воскресении Христовом: они всецело присоединяются к Нему. В послании Конгрегации вероучения 1979 года, посвященном вопросам эсхатологии, подчеркивается: «Церковь подразумевает, что воскресение относится ко всему человеку; для избранных это не что иное, как распространение на людей самого Христова воскресения». Иными словами, с человеком в момент воскресения произойдет не что-то похожее на воскресение Христово, но само воскресение Христово, та же самая динамика распространится на всех людей. Таким образом, Воскресение Христово и воскресение человека – это одно и то же событие.

Многие с трудом воспринимают учение о воскресении не потому, что сомневаются в возможности существования загробного мира, а потому, что не могут принять именно мысли о воскресении плоти, и причина этого – в негативном отношении к телесности. В этом смысле, вера в воскресение плоти становится как бы лакмусовой бумажкой нашего восприятия человечности, телесности. Утверждение Символа веры приглашает нас не «подвергать цензуре» нашу человечность, даже те её аспекты, которые её ранят: страхи, болезни, поражения. Именно потому, что воскресение Христово распространяется на человека в его целостности, в том числе и на его плоть, какая бы хрупкость её ни отмечала, - он, весь человек, будет обожен. Вера в воскресение плоти не просто дает нам ясность в отношении будущего, но и побуждает нас принимать себя в нашем настоящем. Как утверждается в процитированном нами послании Конгрегации вероучения, «раз наше воображение не может этого достичь, наше сердце постигает это инстинктивно и глубоко».

Догма о воскресении плоти не только открывает нам полноту бессмертия, к которому все мы призваны, но и напоминает о нашем достоинстве, в том числе о достоинстве нашего тела. Она напоминает, что этот мир является благом, что тело – это благо, что наша повседневная жизнь обладает ценностью.

Церковь не обещает верующим во Христа успешной и беспроблемной жизни на этой земле: нет и не будет на ней утопического мира, поскольку наша земная жизнь отмечена крестом. В то же самое время, в момент принятия Таинства Крещения и Евхаристии, в нас определенным образом уже начинается процесс воскресения.

«Но скажет кто-нибудь: „как воскреснут мертвые? – восклицает святой Павел, - и в каком теле придут?” Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно (...) Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; (...) мертвые воскреснут нетленными (...). Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор 15, 35-37. 24, 42-53).

Это превосходит наше воображение и наше разумение; оно доступно только в вере. Но наше участие в Евхаристии уже дает нам предвкушение преображения (Катехизис Кат. Церкви 1000).

Святой Фома Аквинский писал, что в воскресении душа настолько глубоко сообщится телу, что в нём будут отражаться её моральные и духовные качества. В этом смысле окончательное воскресение, которое произойдет с пришествием Иисуса Христа во славе, сделает возможным последний суд над живыми и мертвыми.

В заключение добавим несколько соображений, связанных с верой Католической Церкви в воскресение.

Во-первых, учение о воскресении исключает какие-либо теории реинкарнации и переселения душ, согласно которым после смерти душа перемещается в другое тело. Воскресение мертвых совпадает с тем, что Священное Писание обозначает пришествием «нового неба и новой земли»: не только человек достигнет своей славы, но и все мироздание, в котором человек живет и действует, будет преображено.

Несмотря на слова из Библии, которые вселяют в нас веру и надежду на воскресение, эта реальность остаётся для нас сокрытой. Воскресение тесно связано с другой тайной – Воплощением. Как говорил итальянский богослов Романо Гуардини, христианство – это «самая материалистичная религия», то есть она наделяет высшим смыслом человеческую телесность, которую воспринял Сын Божий, показав, что человек является нераздельным единством тела и духа.

Приведем слова из катехизического наставления Папы Франциска на одной из общих аудиенций. Оно было посвящено как раз воскресению плоти.

«Наше воскресение тесно связано с воскресением Иисуса, - сказал Папа. – Тот факт, что Он воскрес, является доказательством того, что воскресение мертвых существует». «Иисус пришел среди нас, стал человеком, как и мы, во всем, кроме греха; и таким же образом Он взял нас с Собой в обратный путь к Отцу». Бог «вновь вернет жизнь нашему телу, вновь соединит его с душой, в силу воскресения Иисуса». Папа говорит также о том, что это воскресение начинается уже сегодня: преображение нашего тела подготавливается уже сегодня «нашими отношениями с Иисусом в Таинствах, особенно в Евхаристии. Мы, питавшиеся в этой жизни Его Телом и Его Кровью, воскреснем как Он, с Ним и через Него. Как Иисус воскрес Своим телом, но не вернулся к земной жизни, так и мы воскреснем нашими телами, которые будут преобразованы в славные, духовные тела».

«Тело каждого из нас является отражением вечности, - сказал далее Святейший Отец, – поэтому к нему следует всегда относиться бережно, и прежде всего необходимо уважать и любить жизнь тех, кто страдает, чтобы они ощутили близость Царства Божьего, того состояния жизни, к которому мы идем».

Как мы воскреснем? Будет ли наше тело таким же, как сейчас?

Ответ на вопрос о нашем воскресении можно найти в Первом послании к Коринфянам: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»(15,20). У нас будет тело, подобное Его телу, то есть больше не подчиненное потребностям этого тленного мира, но тело прославленное и преображенное --для жизни во славе, для жизни вечной.

Вот что говорит святой апостол Павел: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (35-38). И еще: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» (15, 42-43). «Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (15,48-50).

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (15, 51-53).

Мы прочитали утверждения апостола Павла, вдохновленные Святым Духом. Утверждения, но не описание. Однако ответ, данный Священным Писанием, ясен: наше тело воскреснет, но оно будет славным. А значит, оно не будет подчиняться более биологическим потребностям и пространственно-временным рамкам.

В том же, что касается идентичности нашего тела, то оно будет тем же самым, что и сейчас. Как писал святой Фома Аквинский, если бы оно не было тем же самым, то тогда нельзя было бы говорить о «воскресении».

Сам воскресший Иисус позволил к Себе прикоснуться. Святой Фома говорит в связи с этим: «Согласно его природе, к славному телу можно прикоснуться, однако в силу сверхъестественных особенностей к нему не может прикоснуться тело неславное. Поэтому святой Григорий утверждает: «Господь показал ученикам, что можно прикоснуться к Его телу, прошедшему через закрытые двери, чтобы показать: после Воскресения Его тело – такое же по своей природе, однако не такое же по своей славе».

Почему мы говорим «Аминь», завершая исповедание нашей веры?

Мы говорим АМИНЬ (то есть «да»), завершая исповедание нашей веры, потому что Бог предназначил нам быть свидетелями веры. Тот, кто говорит «Аминь», радостно и свободно соглашается с Божьим делом творения и искупления.

Древнееврейское слово «Аминь» относится к группе слов, которые означают как «вера», так и «прочность, достоверность и верность». «Кто говорит Аминь, тот ставит свою подпись» (св. Августин). Это безграничное «да» мы лишь потому можем сказать, что Иисус ради нас явил верность и надёжность в смерти и воскресении. Он Сам есть человеческое «да» всем Божественным обещаниям, также как Он есть окончательное «да» в ответ на любовь Бога к нам.

***
АМИНЬ
Слово «аминь» (от др. евр. aman – быть твёрдым, крепким, верным) используется в Ветхом Завете в значении «да будет так», чтобы подтвердить желание Божиего дела или присоединиться к прославлению Бога. В Новом Завете – чаще как утвердительное заключительное слово молитвы. Иисус использует его, чтобы подчеркнуть власть Своего слова.

***
См. также ККЦ 1061-1065

https://vk.com/catechesmus
http://www.archivioradiovaticana.va

[Маевка]

Процессия поминовения всех усопших



В христианстве, в отличие от греческой и римской культуры, сложилась практика молитвы, обращённой не к умершим, а за них. Католики верят, что живые могут помочь усопшим своими молитвами. Такой смысл имеет, например, молитва Святого Августина о своей умершей матери: «Я начал лить перед Тобой, Боже наш, за эту рабу Твою совсем другие слёзы: те, которые текут, когда душа потрясена созерцанием опасностей, ожидающих всякую душу умирающую в Адаме… Теперь умоляю Тебя за грехи матери моей: услышь меня во Имя Излечившего раны наши… прости ей, Господи, молю Тебя, прости ей; слова Твои – истинны, и Ты обещал милость милостивым…» («Исповедь», IX, 13).

2 ноября (или в дни около) католические приходы стараются собраться на ближайшем к храму кладбище дабы провести общую молитву за усопших и освящение могил близких, если таковые на этом кладбище имеются.

В Москве Кафедральный собор отправляется на Ваганьковское кладбище. Оно ближайшее в пешей доступности. Там покоятся несколько известных членов общины, а так же родственники прихожан.
Прихожане храма святого Людовика едут на "католическое" Введенское кладбище. Там покоится легендарный ризничий пан Генрих, а так же доктор Гааз, по которому сейчас идет процесс причисления к лику святых.
Храм святой Ольги, скорее всего, молится на Кузьминском - оно ближайшее плюс с прошлого года там покоится прежний настоятель, скоропостижно скончавшийся от болезни.

К определенному часу все собираются в условленном месте на кладбище - это станет отправной точкой процессии. Приходят священники, певчие, министранты, а так же все, кто может и хочет.


В означенный час процессия выстраивается и отправляется в путь. Впереди министранты несут крест, кадило и кропило. Далее следуют священнослужители, за ними певчие, а потом все остальные.

По дороге к каждому Стоянию можно петь:

Все: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас.

Так же часто читают тайны Розария. Скорбные или в зависимости от того, какой день недели - это не принципиально.

Периодически процессия останавливается для молитвы. Всего остановок пять:

1) Молитва об усопших служителях Церкви
2) Молитва об усопших родителях (и прочих родственниках)
3) Молитва об усопших родственниках, благодетелях и прихожанах
4) Молитва обо всех погибших, о жертвах войн и гонений
5) Молитва обо всех усопших, а так же о собравшихся, особенно о тех, кто вскоре первыми нас покинут.

Священник призывает народ к молитве и произносит соответствующие воззвания. На каждое воззвание священника все отвечают:

Господи, помилуй.

После воззваний все читают молитву Отче наш.




В конце молитвы священник окропляет и окаждает ближайшие могилы. А после все движутся дальше.

В заключении процессии поётся или читается: «Salve, Regina».

После окончания процессии группы прихожан со священниками расходятся освящать могилы родных и близких. У меня не всегда получается пригласить, так как от входа далеко плюс не всегда ориентируюсь, как добраться из определенной точки кладбища, и карта не так чтобы очень помогает. Точно знаю только от центрального входа. И железно посещают могилы известных прихожан, которых многие знали и любили, вне зависимости от того, присутствуют в данный момент их родственники или нет.

Иногда процессия проводится дважды. Второй раз 4 ноября, чтобы успели те, кто, допустим, работал 2-го. Или 1-го вечером внутри храма. Могилы принято приводить в порядок к этим дням, если это возможно.

[Маевка]

Десерты в чеcть католических святых

Католическая Церковь на протяжении истории сформировала свой календарь с многочисленными праздниками. Культ святых формировался постепенно: в отдельных местных Церквях отмечались дни кончины своих местных мучеников (по-латыни эти дни назывались dies natalis — «день рождения», то есть мученическая смерть рассматривалась как рождение для неба). Со времени утверждения христианства в качестве официальной религии Римской империи литургический календарь начал увеличиваться. Окончательно система церковного календаря в Католической Церкви сформировалась в эпоху зрелого Средневековья.

6 января — Богоявление или праздник «Трех Царей»

Богоявление – праздник явления миру Бога в лице Иисуса Христа. В латинском обряде – это торжество, представляющее собой литургическое воспоминание трех евангельских событий: поклонение волхвов, крещение Иисуса и чудо в Кане Галилейской. В Католической Церкви праздник Богоявление праздновался уже с V века, причем преимущественное значение придавалось поклонению волхвов. Поскольку средневековые легенды наделяли евангельских волхвов царским достоинством, в ряде стран Богоявление получило название «Праздника трех царей».



Пирог Царей Волхвов – на французском языке этот десерт называется «Galette des Rois», на испанском языке называется – «Roscón de Reyes», на итальянском языке – «Ciambella dei Re Magi». Рецепты пирога разнятся в зависимости от страны, общим является то, что он должен иметь форму круга или кольца, что символизирует царскую корону.

В Испании пирог волхвов (roscón de Reyes) готовится из дрожжевого теста, обязательно имеет форму «короны» и украшен засахаренными фруктами. Он может готовиться с начинкой из крема или взбитых сливок, либо без начинки. Яркие фрукты, красные и зеленые, символизируют драгоценные камни, которыми были украшены одежды трех волхвов. В Испании и Португалии в пироге иногда запекают боб, или маленькую фигурку Младенца Иисуса.

А в Италии самый известный десерт на Богоявление – это лигурийский торт Ciambella dei Re Magi – Чамбелла Царей Волхвов. Компонентами теста являются мука, сливочное масло, яйца, сахар, дрожжи, молоко, соль и цедра апельсина. Для начинки: сливки, яичные желтки, сахарная пудра и цукаты.

21 января – святая Агнесса

Агнесса (Agnes), святая — римская мученица, жившая на рубеже III и IV веков. Достоверных известий о ней не сохранилось, что является скорее правилом, а не исключением для всех ранних святых. Согласно преданию, Агнесса приняла мученичество за веру в совсем юном возрасте, когда ей было всего 12 – 13 лет.



В XIV веке монахини-клариссы монастыря святой Агнессы в Севилье создали десерт: булочки святой Агнессы — Bollitos de Santa Inés. Ингредиенты булочки св. Агнесссы: мука, оливковое масло, дрожжи, кунжут, соль и вода. Форма булочек должна иметь форму буквы «S», или, хотя бы, быть приближенной к ней.

5 февраля — святая Агата

Агата (Agatha) — мученица III века. Достоверных известий о ней не сохранилось. А согласно легендам, Агата за отказ стать женой префекта Квинтилиана была осуждена на пребывание в публичном доме, после чего ее бросили в тюрьму и там отсекли обе груди. Исцеленная явившимся ей в видении апостолом Петром, она была приговорена к смертной казни и сожжена на костре. Агату почитают как небесную покровительницу сицилийского города Катания. Согласно легендам, она неоднократно спасала город от извержения вулкана Этны, у подножья которого расположен город. На праздник св. Агаты готовят два десерта, которые воспроизводят эпизоды из ее легендарного жития: оливетте и касателлу.



Оливетте (olivette), пирожное в форме оливок, в память о том, как во время преследования святой Агаты римскими солдатами она спряталась под оливковым деревом, которое чудесным образом укрыло ее своими ветвями. Оливетте готовятся в форме оливок из марципана (то есть измельченного в муку миндаля с сахарной пудрой или сахарным сиропом), добавляется стакан воды, столовая ложка ликёра Мараскино (итальянский ликёр из горькой вишни), или подобного ему другого фруктового ликёра, и красятся натуральным пищевым красителем в зеленый цвет.



Кассателла (cassatella) — пирожное в форме девичей груди, напоминающее об одном из мучений святой Агаты, во время которого ей отрезали груди. Десерт делается из бисквитного теста (то есть мука, сахар и яйца), добавляется ликёр розольо (ликёр, ароматизированный лепестками роз), наполнителем является рикотта, тертый шоколад и засахаренные фрукты. Сверху пирожное покрывается обязательно белой глазурью, а на вершине – красная вишенка.

14 февраля – святой Валентин

Валентин (Valentinus) — мученик III века. Достоверных известий о нем не сохранилось. В настоящее время День святого Валентина — «праздник влюбленных», когда юноши и девушки посылают друг другу письма любовного содержания — «валентинки», а также дарят друг другу подарки. Французский священник и историк Церкви XVII века Луи-Себастьян Тиллемон высказал предположение, что эта традиция восходит к древнему римскому обычаю выбирать наугад имена суженых накануне праздника богини Юноны, считавшейся покровительницей брака и влюбленных (этот праздник в Риме отмечался 15 февраля), и впоследствии соединилась в народном сознании с днем памяти Валентина.



В Италии в этот праздник пекут Biscotti di san Valentino — бисквиты святого Валентина, которые делаются в форме двух соединенных начинкой сердец. Компоненты теста: мука, яйца, сливочное масло, дрожжи, ванильный сахар, и цедра лимона. Начинка – клубничный конфитюр.

19 марта и 1 мая — святой Иосиф

Иосиф Обручник или Иосиф Труженик — нареченный отец Иисуса Христа, супруг Пресвятой Девы Марии. По профессии Иосиф был плотником. На Западе литургическую память Иосифа (19 марта) в IX веке ввели немецкие бенедиктинцы, а в XIV веке она вошла в литургическую практику францисканцев. Папа Сикст IV утвердил дату праздника Иосифа 19 марта. А теперь праздник св. Иосифа Труженика отмечается также и 1 мая – на праздник всех трудящихся.

Сфинча ди Сан Джузеппе (Sfincia di San Guiseppe) – пирожное с рикоттой святого Иосифа. Это десерт сицилийского города Палермо. Пирожные могут быть различной формы, но, как правило, основными ингредиентами являются рикотта, фисташки и цукаты. Десерт был создан монахинями женского монастыря Стигматов св. Франциска (Monastero delle stimmate di San Francesco), который находился в Палермо на площади Стигматов. Этот женский монастырь Ордена кларисс был основан в 1603 году, но до наших дней не сохранился.



Существует еще один десерт в честь св. Иосифа, который называется дзеппола ди Сан Джузеппе (Zeppola di San Giuseppe).

16 мая — святой Гонорат

Гонорат Амьенский (Honoratus Ambianensis) – епископ Амьена, умер около 600 года. Святой Гонорат во Франции является небесным покровителем пекарей, так как, согласно легенде, когда он был еще мальчиком, его няня замешивала муку, чтобы испечь хлеб, он сказал ей, что хочет стать священником, на что няня ответила: когда моя лопатка зазеленеет и даст листья, тогда ты будешь епископом. В это же мгновение на ее лопатке для замешивания теста распустилась листья.



«Сент-Оноре» (Торт святого Гонората) — saint-honoré – десерт французского происхождения, однако, почему-то итальянских рецептов этого десерта больше, чем французских. В Италии он называется La torta sant’Honorè, и его часто делают на день рождения. Итальянский вариант торта La torta sant’Honorè, который готовится на день рождения, более плоский и в него вставлено много профитролей (маленькая сладкая булочка с заварным кремом), чтобы досталось каждому из гостей, а сверху кремом написано поздравление.

25 июля — святой Иаков

Иаков Старший (Iacobus Maior) — апостол. В первой трети IX века мощи апостола Иакова Старшего чудесным образом были обнаружены в Испании в местности, называемой Campus stellae («Поле звезды»), согласно легенде, местонахождение мощей указала путеводная звезда. Возникший на этом месте город получил название Сантьяго-де-Компостела (Santiago de Compostela), и стал в Средние века важнейшим паломническим центром наряду с Римом.



Торт святого Иакова (La Tarta de Santiago) – это испанский десерт, получивший распространение во многих странах, но самый знаменитый торт св. Иакова – это тот, который пекут для паломников в самом городе Сантьяго-де-Компостела. С 1924 года кондитерская la pâtisserie Casa Mora начала украшать торт знаком Креста св. Иакова, что в настоящее время стало обязательным элементом этого торта.

19 сентября - святой Януарий

Януарий, святой – раннехристианский мученик. Достоверных известий о нем не сохранилось. Почитанию Януария как небесного покровителя Неаполя способствовало древнее предание о спасении им города от извержения Везувия в V веке. На итальянском языке имя Януарий звучит как Дженнаро. По случаю его праздника в Неаполе готовится десерт: чамбелле ди Сан-Дженнаро (ciambelle di San Gennaro). Это кондитерское изделие в виде кольца, напоминающее русский пончик, оно готовится из бисквитного теста с лимонным соком.



11 ноября — святой Мартин

Этот праздник на Сицилии сопровождается изготовлением десерта biscotti di San Martino «бискотти ди Сан Мартино» (бисквитные печенья святого Мартина). Сицилийский десерт «бискотти сан Мартино» может быть с наполнителем или без наполнителя, так называемые «сухие бискотти» — Biscotti di San Martino secchi. Однако в любом случае, он готовится с корицей.



6 декабря – святой Николай

Николай Мирликийский – епископ города Миры Ликийские (современный город Демре, Турция), жил во второй половине III века — первой половине IV века.

В 1087 году итальянские купцы из города Бари тайно вывезли большую часть мощей св. Николая из Мир, находившихся под властью мусульман. Оставшиеся частицы мощей во время Первого крестового похода в 1099 – 1101 годах забрали венецианцы. В Средние века в Европе культ св. Николая получил очень широкое распространение, сотни церквей в честь св. Николая были воздвигнуты в Италии, Франции, Германии, Англии и других европейских странах. Но центром почитания св. Николая остался город Бари, где в конце XI — начале XII века в его честь была воздвигнута величественная базилика.

На Руси св. Николай стал самым почитаемым святым. Русская Православная Церковь в конце XI века переняла итальянский праздник в честь перенесения мощей св. Николая в Бари (9 мая), установленный Папой Урбаном II. В честь этого праздника в конце XI века древнерусскими книжниками были созданы агиографические сочинения о перенесении мощей святителя Николая Мирликийского в Барград.

На праздник св. Николая пекут тонкое и хрустящее печенье с корицей, которое на французском языке называется «spéculoos», а на нидерландском языке – «speculaas». Из теста с помощью формы вырезают прямоугольные печенья, при этом фигурки представляют собой образы из сюжетов жития св. Николая, например, корабль, так как во время своего морского путешествия из Миры в Александрию он воскресил моряка, сорвавшегося с мачты в шторм. Часто, в связи с тем, что св. Николай является покровителем лошадей, фигурка печенья имеет образ коня.



Название «спекулос», предположительно, происходит от латинского слова «speculator» («надзирающий»), латинская калька греческого слова «επισκοπος» («епископ»). Хотя существует и другая версия, согласно которой название печенья происходит от латинского слова «species» («пряности»). Ингредиентами печенья спекулос являются: мука, тростниковый сахар, сливочное масло, яйца, соль, мускатный орех, гвоздика и, обязательно, корица.

13 декабря — святая Луция

Луция (Lucia), святая – дева и мученица, казненная, согласно преданию, в начале IV века в Сиракузах (остров Сицилия). О жизни Луции достоверных свидетельств не сохранилось. Согласно легенде, Луция, молодая девушка из богатого сиракузского рода, была обручена со своим земляком. Во время паломничества к гробнице святой Агаты в Катании явившаяся Луции в видении святая призвала ее хранить целомудрие и предсказала ей мученическую кончину. После возвращения Луция приняла решение остаться девственницей, за что жених обвинил ее в том, что она христианка, и она была предана суду. Несмотря на угрозы и жестокие пытки, согласно легенде, ей выкололи глаза, Луция осталась тверда перед палачами вплоть до смерти.

На праздник св. Луции, который получил широкое распространение в скандинавских странах, в Швеции в XVII веке был изобретен кулинарный изыск – луссекат.



Луссекатт (Lussekatt) – это шведская выпечка в форме оборотной буквы «S», желтого цвета, благодаря добавлению шафрана, и украшенная двумя ягодами изюма. Название десерта переводится со шведского языка как «кошка света». В этом названии соединились христианские и древние скандинавские мотивы. Имя христианской святой «Lucia» на латинском языке означает «светлая». А кошка появилась из скандинавской мифологии, в которой богиня любви и войны Фрейя разъезжает в колеснице, запряженной двумя котами. Фрейя, как и святая Луция, лишилась зрения, она «выплакала глаза», тоскуя по своему возлюбленному Оттару. Когда она плакала о нем, из ее глаз вытекали золотые слезы. Две соединенные булочки луссекатта — это два золотых глаза, а расположенные сверху изюминки – это зрачки.

В Швеции с луссекаттами принято подавать бокал глёга – скандинавского варианта глинтвейна, представляющий собой горячий напиток из красного вина с добавлением пряностей, а иногда и крепкого алкоголя.

Основные ингредиенты луссекатта: сливочное масло, молоко, дрожжи, мука, соль, сахар, шафран, изюм.

Виталий Леонидович Задворный

https://www.xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/desertyi-svyatyih/

Отредактировано: Маевка в 2 ноя 2024, 20:39

[Маевка]

15 ересей и святые, им противостоявшие

История Католической Церкви полна разного рода ересей, которые боролись с истинами веры. В первых веках это были гностики и докетисты, позже – янсенисты и квиетисты, недостатка в еретических мировоззрениях не было никогда.

Однако в каждый из этих периодов Господь призывал сильных и смелых людей бороться с еретическими течениями. Эти святые-воины посвятили свои жизни служению Христу и Его Церкви, каждый делал это уникально, по-своему. Кто-то стал мучеником, кто-то исповедником, или просто слугой ближнему во имя любви ко Христу.

Этот список расскажет вам о 15 основных ересях, которым Церковь противостояла, а также о людях, которые с ними боролись.

1. Пелагианство и святой Августин из Гиппона

Святой Августин в своей книге «Исповедь» пишет: «Бытует мнение, c которым необходимо яростно и непримиримо бороться. Я говорю о вере в то, что человек только силой собственной воли, без помощи Бога, может или достичь абсолютной праведности или постепенно к ней стремиться» («О Духе и букве», IV).

Пелагианство радикально исказило Учение Церкви о благодати, грехе, а особенно о первородном грехе. Его основоположник, британский монах Пелагей (которого крайне озадачили некоторые слова из «Исповеди» св. Августина) учил, что грех Адама не имел влияния на последующие поколения, а человек по своей сути является добрым и не несет в себе последствий первородного греха. На практике это означало, что человек может прийти к Богу с помощью своей свободной воли, благодать же ему для этого не нужна. Многие святые боролись с этой доктриной; среди них особенно выделяется св. Давид Валлийский, однако, именно св. Августин из Гиппона, вероятно, величайший Учитель Римской Церкви и «главный церковный борец с ересью» (Жития святых» А. Батлер, “Св. Августин из Гиппона”, издание 1894 г.), восстал против этой поистине ядовитой точки зрения.

Выступая против Пелагея, св. Августин поддерживал правду о том, что Божья благодать совершенно необходима даже для малейшего нашего движения к Богу. Как он сам пишет: «Мы же, со своей стороны, утверждаем, что человеческая воля настольно божественно устремлена на созидание праведности, что, даже обладая после сотворения не только свободой собственной воли, но и имея учение, которое направляет его жизнь, человек нуждается в Духе Святом, посредством которого в его сердце возникает восхищение и любовь к высшему и непреходящему Благу, которым является сам Господь. И они возникают даже сейчас, когда он только верит, не видя этого» («О Духе и букве», V).

2. Гностицизм и святой Ириней Лионский

«Как они могут утверждать, что плоть немощна и не имеет участия в жизни вечной, если она питаема Телом и Кровью Господа?» (Против ересей, IV:18:5)

Гностицизм, вероятно, является самой серьезной ересью в ранней Церкви. Он похож на гидру, породившую разнообразные секты и религиозных лидеров, которые поддались богохульному мистицизму, аскетизму и породили множество ложных учений. Среди основных их догматов были утверждения о том, что Иисус имел лишь духовную сущность, но не был живым человеком из плоти и крови; что в действительности Бог Отец был злобным Творцом, а все по сути своей является злом.

Главным борцом с гностицизмом, разоблачившим все его аспекты, стал святой Ириней Лионский. Монументальная работа св. Иринея «Adversus Haereses» – это систематизированная оценка и опровержение учения каждой гностической секты, о которой св. Ириней на тот момент знал. Он твердо стоял на том, что Христос был Богом во плоти, ибо, если бы Христос был лишь фантазией, Он не стал бы страдать и умирать за нас. Его работа крайне важна для понимания ереси, которая угрожала существованию Церкви в первые два века ее существования. Она по сей день служит важным источником сведений об апостольской традиции.

3. Арианство и святой Афанасий

«Итак, Он принял нашу телесную сущность, потому что все мы подвержены смерти, Он отдал себя власти смерти за всех и принес ее Отцу…» («О воплощении», VIII)

Не считая различных гностических сект, которые досаждали ранней Церкви, арианство является самой известной из христианских ересей. Ее удар был направлен на основание и суть христианского учения о том, что Иисус был воплощенным Богом, тем самым считая Христа лишь Божьим творением. Эта ересь под разным видом существует до сих пор, начиная со всем известных свидетелей Иеговы до весьма странного мира Аполло Куилобоя, скрываясь в утверждениях современных теологов, которые двусмысленно называют Иисуса «Христом», но все же всего лишь «просветленным» человеком.

Св. Афанасий Александрийский был ходячим лекарством от этой ереси. Упрямый и непоколебимый в вере, не будет преуменьшением сказать, что этот великий человек в одиночку противостоял арианским атакам на истины христианской веры. Подчеркивая и настойчиво придерживаясь истины о Христе, Боге и человеке, св. Афанасий (наряду с другими, в том числе с Иларием Пиктавийским) положил конец господству арианской ереси в Церкви.

4. Несторианство и святой Кирилл Александрийский

«Истина являет себя тем, кто ее любит» (Второе послание к Суккенсу, I).

Св. Кирилл Александрийский не отличался мягкостью, когда дело касалось тех, кто подвергал сомнению полученные через откровение истины христианской веры. Когда появился Несторий, св. Папа Селестин I отправил св. Кирилла подавить распространяемую этим человеком ересь. В сущности, ошибка Нестория имела два аспекта: Пресвятая Дева Мария была не Божьей Матерью, а только Christotokos («Христородица»), а Иисус обладал двумя природами, случайно соединившимися в одном теле (одна – божественная, другая – человеческая).

Противостоя этому, св. Кирилл защищал единство природы Христа, который является и Богом, и человеком, с пылом, невиданным со времен Иеронима, защищавшего приснодевство Пресвятой Девы Марии в спорах с Гельведием в 383 году. Св. Кирилл блестяще защищал учение о природе Христа на Соборе в Эфесе, тем самым навсегда выстроив нерушимую крепость против всех, кто пытался оспорить воплощение божества во Христе и Марию как Богородицу.

5. Монофелитство и святой Максим Исповедник

«У меня вера римлян, а язык — греков» (orthodoxwiki.org).

Монофелитство утверждало, что Христос обладает лишь одной волей – божественной. Как и монофизитство, заявлявшее о том, что Христос обладает лишь одной волей – божественной, монофелитство видится компромиссом, придуманным для того, чтобы вернуть монофизитов в Церковь. Утверждая, что Христос имел лишь божественную волю, монофелитство провозглашало Христа не воплощенным человеком, а человеком, находящимся под контролем божественной воли.

На борьбу с этой ересью вышел святой Максим Исповедник, до сегодняшнего дня известный как один из самых ярких богословов христианского Востока. Его защита общепринятой доктрины о том, что Иисус сочетал в себе человеческую и божественную воли, встретила жесточайшее сопротивление. Для него это закончилось отрезанными языком и правой рукой – он отказался подчиниться придерживающемуся монофилитства императору Константу II, который затем отправил его в ссылку, где Максим вскоре умер.

6. Альбигойцы и святой Доминик

«… его сердце было поистине разбито ересью альбигойцев, и с тех пор всю свою жизнь он посвятил обращению еретиков и защите веры»(«Жития святых» А. Батлер, “Св. Доминик”, издание 1894 г.).

Гностицизм вновь поднял свою ужасную голову в Средние века, на этот раз в форме, которую принято называть альбигойством. Благодаря собственному дуализму и унаследованной неприязни к Церкви из-за коррупции среди духовенства, альбигойство стало привлекать неожиданно большое количество последователей, которые делились на «совершенных» и верующих». Хотя сегодня его часто романтизируют из-за возродившегося интереса к идеям гностицизма и истории в рамках Нью Эйдж, на самом деле, оно было далеко не романтичным. Скорее опасным из-за своих взглядов на зло – самоубийство путем голода поощрялось среди членов секты для того, чтобы освободить душу от тела. Когда среднестатистический «верующий» проходил через крещение, будучи больным или при смерти, и каким-то чудом выживал, их часто заставляли голодать до смерти (endura) для того, чтобы обеспечить их спасение,» так как этот ритуал можно было провести лишь раз.

Хотя орден цистерианцев и взял на себя борьбу с ересью, успехи его были менее, чем скромными. Св. Доминик основал орден проповедников, потому что «была необходима совершенно новая политика, включающая путешествующих бедных, но высокообразованных проповедников, готовых сражаться со лжеучениями милосердно, но эффективно» (Дэвид Фармер, Оксфордский словарь святых, “Доминик”, стр. 146). События, сопровождавшие его борьбу с ересью катаров (другое имя, под которым были известны альбигойцы) удивительны: его горячие ночные споры с альбигойцем, владельцем постоялого двора, ради спасения его души, явление Марии и передача Святого Розария, его прогулки с песнопениями по дорогам, вдоль которых прятались жаждущие его смерти катары (несомненно, весьма удивленные). Евангелие от Матфея – единственная книга, которую он всегда носил с собой. Про доминиканцев даже говорят, что «Мария взяла их под свою особую защиту и шептала Доминику, что именно он должен говорить в своих проповедях» («Жития святых» А. Батлер, “Св. Доминик”, издание 1894 г.).

Хотя убийство альбигойцами папского легата привело к Альбигойскому крестовому походу, «сам Доминик не принимал участия в насилии походов» (Дэвид Фармер, Оксфордский словарь святых, “Доминик”, стр. 146). В конце концов, благодаря его рвению, любви и преданности Христу, «он вернул смелость католическим войскам, привел их к победе над превосходящими силами противников, и сокрушил ересь» (там же).

7. Латинский аверроизм и святой Фома Аквинский

«Мы написали это, чтобы разгромить упомянутое заблуждение, используя аргументы и учение самих философов, а не документы веры. Если кто-либо во имя ложной науки хочет что-то сказать в ответ на то, что мы написали, пусть не шепчется по углам и не разговаривает с юношами, ничего не смыслящими в таких трудных вопросах, а ответит нам письменно, если осмелится. Он узнает, что не только я, меньший из людей, но и многие другие, жаждущие правды, будут противиться этому заблуждению и укажут на его невежество» (Об истине интеллекта против аверроистов, 124).

О латинском аверроизме мало кто слышал в наши дни. Однако эта ересь угрожала истине христианских догм и учения. Вдохновленные исламским философом Аверроэсом (Ибн Рушд, прозванный схоластиками «Комментатор» за его масштабные комментарии к сочинениям Аристотеля), аверроисты учили о «двойственной истине». Для них что-то верное в религии и богословии одновременно могло быть ложным в философии и практике. К этому парадоксальному понятию «правда и неправда одновременно» приверженцы аверроизма добавляли мнение о том, что мир существовал всегда, а также, что у человечества была одна общая душа.

Против этой школы, как могучая крепость, защищающая Святую Матерь Церковь, восстал св. Фома Аквинский. Вместо того, чтобы отвергать мысль Аристотеля как таковую (так как она ассоциировалась с новым движением, а также и идеями самого Аристотеля), св. Фома Аквинский в своем ответе аверроистам использовал того же Аристотеля. С точностью и здравым смыслом Doctor Angelicus указал на ошибки в переводе Аристотеля, которыми воспользовались арабские философы, исправил неправильное понимание мыслей Аристотеля, а также привел в гармонию веру и разум вместо того, чтобы разделить их на две разных сферы истины. Всего лишь день работы для одного из самых выдающихся умов Церкви всех времен.

8. Кальвинизм и святой Франциск Сальский

«Я думал, что если вы не видите другого основания для веры, чем толкование Святого Писания, которое вам кажется самым правильным, тогда вы должны прислушаться и к толкованию, которое я представляю, а именно толкованию Апостольской Римско-Католической Церкви, которое вы до сего времени лишь извращали, портили и фальсифицировали. Ибо если бы вы увидели его в чистоте, вы никогда бы от него не отказались» (Противоречия католичества, “Авторское введение”).

Первым последствием Реформации стало укоренение разнообразных школ протестантизма. Однако ни одна из них не была столь непреклонна в противостоянии католической вере, как последователи Жана Кальвина. Хотя он повсеместно использует мысли св. Августина, он не обращается к остальным Отцам (даже беглый взгляд на содержание его magnum opus — главного труда – «Наставление в христианской вере» подтверждает это), тем самым игнорируя «все католические основы, созданные Учителем благодати» (Бэрри У., Католическая энциклопедия , “Кальвинизм”).

Затем появился св. Франциск Сальский. В 27 лет он был направлен в один из самых антикатолических регионов Шабли, где кальвинизм уже укрепился. Сделать это означало стать презираемым, отвергнутым, не понятым, слышать угрозы и быть изгнанным. Миссия святого Франциска у кальвинистов во многом отражает слова святого апостола Павла: «[Я] много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (Второе послание к Коринфянам 11:26-29)

Кальвинисты упорно отказывались слушать его, и тогда св. Франциск стал писать и раздавать брошюры с истинами католической веры. Позже они были собраны в одну книгу, пожалуй, лучшую работу по апологетике против представлений протестантизма – Les Controverses. Известный как «святой-джентельмен», св. Франциск своей любовью к душам (особенно это видно в другом его великом труде «Введение в благочестивую жизнь»), знаниями основ веры и истории, а также удивительной способностью адаптироваться и преодолевать разнообразные препятствия и трудности, стал одним из величайших Учителей Церкви, выступивших против ереси кальвинизма.

9. Монофизитство и Папа Лев Великий

«Возлюбленные, пусть ваши сердца будут свободны от ядовитой лжи, созданной дьяволом» (“Проповедь 28”, VI).

Монофизитство было по своей сути противопоставлено несторианской ереси, упомянутой выше; в то время как Несторий подчеркивал, что в Христе «были и человеческая, и божественная ипостаси» (Новый католический словарь, “Монофизиты и монофизитство»), монофизитство утверждало, что у Христа была только одна природа, что Его человеческая природа была поглощена Его божественностью. Если с ересью Нестория было покончено 20 годами ранее усилиями святого Кирилла Александрийского на соборе в Эфесе, то на борьбу с ересью Евтихия и монофизитством выступил святой Папа Лев Великий.

В борьбе с монофизитством он использовал учение о двух природах Христа (человеческой и божественной), говоря о Христе, что «мы не можем победить источник греха и смерти, если бы Он не принял нашу природу и сделал грех своим…» (Ep. xxviii, II). «Спустя 3 года тяжелой работы, Лев торжественно представил свое осуждение Халцедонскому собору, а все отцы подписали его Послание, восклицая: «Петр сказал свое слово через Льва» («Жития святых» А. Батлер, “Св. Лев Великий”, издание 1894 г.).

10. Иконоборчество и святой Иоанн Дамаскин

«Моя цель не победа. Я поднял руку на борьбу за правду, и эту руку ведет само Провидение» (О святых изображениях, I).

У иконоборчества, отказа от использования религиозных изображений в поклонении (иконы, статуи, вплоть до использования свечей и благовоний) сложная история. В первые века к нему прибегали павликиане и сторонники Нестория, однако оно встречалось и внутри Церкви (включая св. Епифания Кипрского, «который впал в заблуждения по определенным вопросам, которые возникли ввиду его усердия и простоты» («Жития святых» А. Батлер, “Cв. Епифаний Кипрский, ”, издание 1894 г.)). Кроме того, ересь иконоборчества оказала влияние и на создание ислама, который крайне нетерпимо относится к использованию изображений в поклонении.

Главным еретиком в этой борьбе был император Лев II, издавший указ, запрещающий использование изображений в поклонении. Св. Иоанн Дамаскин, почитаемый последним из византийских Отцов Церкви и первым представителем схоластики, немедленно принялся защищать использование изображений христианами с первых веков существования христианства. Св. Иоанн был арестован императором и (подобно Максиму Исповеднику) потерял правую руку в наказание за сопротивление ереси в своих сочинениях. Иконоборчество было окончательно повержено на Втором Никейском соборе в 787 г., однако вновь появилось в годы Реформации.

11. Янсенизм и святой Альфонс Лигуори

«Не принимающий Божьей любви будет мало возрастать в благодати, потому что очень сложно отречься от греха лишь из-за страха перед наказанием» (catholicsaints.info).

Ошибки кальвинизма встречаются не только в рамках протестантизма, внутри Католической Церкви они также пускали корни. Этот католическо-кальвинистский гибрид был создан богословом Корнелием Янсеном, который, подобно Кальвину, прочитал произведение св. Августина и пришел к кардинальным выводам. Эта неповторимая смесь нелепого морального ригоризма и религиозного страха омрачила Церковь. Янсенизм не одобрял частого принятия Святого Причастия, считая моральный перфекционизм обязательным требованием для принятия Евхаристии. Её влияние было настолько сильным, что даже подчинило такой блестящий католический ум, как Блез Паскаль.

Многие великие мужчины и женщины противостояли данному пессимистическому богословию и деструктивным результатам доктрины янсенизма, однако именно сочинения и мысли святого Альфонса Лигуори смогли перекрыть похоронный звон этой ереси. Для борьбы с ригоризмом и страхом янсенизма Альфонс Лигуори советовал часто принимать Святое Причастие в качестве лекарства от греха, конечно, если человек не был в состоянии смертного греха. Он разработал прекрасные положения моральной теологии, которая стала основой католической моральной теологии. До сегодняшнего дня он почитается не только Учителем Церкви и основателем ордена редемптористов, но и одним из лучших учителей католической морали.

12. Братья свободного духа и блаженный Иоанн ван Рейсбрук

«Вот то Бессмысленное Существование, которое избрали все ревностные души, это мрачное спокойствие, в котором все возлюбленные теряют свой путь. Если бы сами собственной добродетелью могли себя подготовить, мы бы избавились от нашего тела и воспарили к диким морским берегам, из которых ни одно живое существо не могло нас достать» (Одеяние духовного брака).

Ересь братьев свободного духа мало кому сегодня известна, однако ее влияние широко распространено. Беря начало в движении бегардов в 13-14 веках, это еретическое учение послужило источником вдохновения для проповедей и сочинений Майстера Экхарта (хотя он сам и отрицал свое отношение к этому движению). Выражая свое безразличие к спасению (этакий квиетизм), единению с Богом в этой жизни и критикуя Таинства Церкви, эта мистическая ересь стала распространяться в Центральной Европе.

Хотя некоторые последователи Майстера Экхарта (особенно блаженный Генрих Сузо) либо отрицали связь с движением Свободного Духа, либо пытались исправить их учение и боролись с его влиянием наравне с ортодоксальным мистицизмом внутри Церкви, именно величайший фламандский мистик, блаженный Иоанн ван Рейсбрук, возглавил борьбу с этим видом мистической ереси.

Над жизнью блаженного Иоанна интересно поразмышлять: проводя много времени в молитве и созерцании в Суаньском лесу рядом с Гренендаалем, он много думал о благоденствии душ, что привело его к открытому богословскому противостоянию с движением Свободного Духа. Его сочинения – одни из лучших когда-либо написанных о Святой Троице и мистической жизни. Вместо того, чтобы писать лингвистически отстраненные трактаты, которые были недоступны для понимания обывателя, блаженный Иоанн написал много памфлетов на родном языке, в которых защищал веру от еретических нападений таких выдающихся лиц братьев свободного духа, как Блемардин. Подчеркивая глубочайшие аспекты мистицизма Православной Церкви, он положил конец этому движению, не избежав, однако, преследований со стороны его приверженцев.

13. Модернизм и святой Папа Пий X

«Мы не вправе более откладывать данный вопрос, особенно ввиду того, что поборников ереси можно теперь найти не только среди открытых врагов Церкви. Они затаились, этого стоит бояться и об этом надо сожалеть, в самом ее сердце, став действовать с большей злобой, чем может показаться внешне. Мы говорим, досточтимые братья, о многих не только принадлежащих к Католической Церкви мирянах, но и что более прискорбно, к самим священникам, притворяющимися любящими Церковь, ибо им не только не достает прочной защиты философии и богословия, но они позволили ядовитым доктринам врагов Церкви наполнить их разум. Они утратили чувство скромности и мнят себя реформаторами Церкви. Сформировав фронт атаки, они угрожают самому святому делу Христа, не исключая самого Искупителя, которого они своими святотатскими заявлениями, сделали всего лишь человеком»(«Кормление стада Господня», 2).

Модернизм, пожалуй, является самой противоречивой ересью из данного списка, потому что мы сейчас живем как раз в эпоху его царствования. С моей точки зрения, это самый сомнительный и похожий на хамелеона вид ереси, который часто трудно уловить, где именно он укоренился или где он прошел эту стадию и уже навредил вере.

Модернизм зародился в 19 веке. Такие деятели как Морис Блондель, Джордж Тиррел, Альфред Луази, Фридрих фон Хюгель и многие другие считаются главными фигурами этого движения в Католической Церкви; на это движение в протестантизме повлияли мысли Фридриха Шлейермахера.

Даже слова модернистских мыслителей сами по себе поразительны. Так Альфред Луази писал: «Христос имеет для меня даже меньше значения в моей религии, чем в либеральном протестантизме, ибо я предаю мало значения откровению Бога Отца, по которому они почитают Иисуса. Если что-то и является для меня религией, то это смесь пантеизма, позитивизма и гуманизма, а не христианство» (Мемуары II, стр. 397).

Его последствия крайне разрушительны: главной в нем является идея о том, что истины христианской религии должны подчиняться просвещенческому рационализму, релятивизму и секуляризму. Истины древней веры видятся несовременными и, соответственно, ее мифы должны быть развенчаны. Кроме того, действенно представленное понятие «эволюция догмата» стало мощной угрозой для истин христианства.

Влияние принципов модернизма можно обнаружить во многих богословских школах, протестантских и католических, а также в сочинениях таких мыслителей как Ханс Кюнг, Эдвард Схиллебекс, Рудольф Бультман, Карл Ранер. Приверженность многих богословов и писателей модернизму является широко обсуждаемой темой.

Со стороны протестантов против него активно боролся богослов Карл Барт, особенно в его призыве против либерального богословия под названием «Послание к Римлянам». Хотя уже в 1864 г. с выпуском «Списка заблуждений» и энциклики Папы Льва XIII Providentissimus Deus началась защита Церкви от модернизма, именно великий Папа Пий X стал главным защитником Церкви, так как он предупреждал об угрозе для веры с его стороны.

Называя его «синтезом всех ересей» («Кормление стада Господня», 39), святой Папа Пий X издал Lamentaboli Sane (Послание, обличавшее ошибки модернизма) и монументальную энциклику «Кормление стада Господня» против модернистского способа мышления. Само послание – это сигнал тревоги о коварной природе этой ереси. В отличие от откровенно неуклюжих попыток предыдущих ересей, таких как арианство и монтанизм, модернизм заражал Церковь изнутри. Он больше похож на смертельную болезнь, чем на атаку.

Святой Папа Пий X написал прославленную «Присягу против модернизма», которую необходимо было произносить духовенству и другим служителям церкви, и целью которой было предупредить верующих, пока не стало слишком поздно. Многое было сделано, чтобы искоренить модернистские идеи в Церкви, благодаря усилиям этого достопочтеннейшего и святого Папы, который и по сей день остается главным святым борцом с пагубным влиянием этого движения.

14. Оригенизм и святой Мефодий Олимпийский

«Человек, остерегайся этого духовного гимна, не слушай его. Смерть не для тебя. Твоя песнь — это история спасения» («О свободной воле»).

Несомненно, александрийский теолог Ориген был величайшим деятелем в ранней Церкви. Многие великие святые того времени были увлечены его гениальностью и преданностью. Стоит упомянуть святого Василия Великого, святого Григория Богослова и святого Иоанна Кассиана. Даже святой Иероним, ставший в последствии ревностным противником Оригена, считал его одним из достойнейших и выдающихся умов Церкви. Святой Франциск Сальский и святая Елизавета из Шёнау много веков спустя писали о его заслугах перед Церковью.

Несмотря на это некоторые мысли Оригена вызывали определенные проблемы. Будучи одним из первых настоящих богословов ранней Церкви, он был склонен к ошибкам, углубляясь в истины веры. Его склонность к излишнему аллегоризму, учение о предсуществовании душ в конечном итоге создали для него большие проблемы.

Однако в его оправдание стоит сказать, что между ним самим и тем, что в последствии стало известно как «оригенизм», есть большая разница. Оригенизм взял латентные элементы экспериментальных и спекулятивных мыслей Оригена и поступил с ними во многом так, так Жан Кальвин и Корнелий Янсен с мыслями св. Августина.

Некоторые святые, такие как святой Иероним и святой Епифаний Кипрский, начали критиковать оригенизм. Однако первым, кто стал систематически разоблачать ересь оригенизма, был святой Мефодий Олимпийский. Хорошо разбиравшийся в философии Платона и богословии, святой Мефодий решительно критиковал основные заблуждения великого александрийца, включая вечность бытия и определенные аспекты воскресения. Являясь ревностным оппонентом Оригена, он все же признавал его заслуги перед Церковью.

Ошибки оригенизма были раскрыты на Втором Соборе в Константинополе в 553 г., хотя «Новая Католическая энциклопедия»в статье о Папе Пие XI пишет, что «нет доказательств того, что он провозгласил церковную анафему на Пятом всеобщем соборе».

* * *

И единственный не святой и не блаженный в нашем списке, сыгравший, тем не менее, важную роль в истории Католической Церкви в XX веке и противостоявший превратному пониманию экуменизма…

15. Религиозный индифферентизм и Папа Пий XI

«Для объединения христиан необходим возврат к единой истинной Церкви Христовой тех, кто отделен от нее, так как в прошлом они оставили ее. Мы имеем ввиду единую истинную Церковь Христову, видимую всем; ту, которая по воле ее Создателя, является такой же, какой Он ее создал» (Mortalium Animos, 10).

По своей сути религиозный индифферентизм является подвидом модернизма. Он подрывает истину Католической Церкви о том, что истинная Церковь была основана Христом, и утверждает, что не имеет значения, к какой Церкви человек принадлежит. Исходя из многих признаков его можно назвать «панхристианским».

Для опровержения данного понятия Папа Пий XI написал энциклику под названием Mortalium Animos, в которой вновь подчеркнул, что Католическая Церковь была Ковчегом спасения, а также выступил против размытой панхристианской идеи о Церквях. По своей сути все, что с ним связано, можно считать ложным экуменизмом, безразличным псевдо-христианством. Религиозный индифферентизм можно описать следующими словами: «Противоречия… и давние различия мнений, которые до сего дня разделяют членов христианской семьи, должны быть отложены в сторону, а из оставшихся доктрин необходимо выработать общую форму веры, в которой все могут не только знать, но и чувствовать, что являются братьями» (там же).

Хотя многие боролись с религиозным индифферентизмом (Папа Лев XIII, Папа Григорий XVI, Папа Бенедикт XV, в том числе и в «Списке заблуждений» 1864 г.), именно Папа Пий XI защищал Церковь от индифферентизма, цитируя отца ранней Церкви Лактанция: «Католическая Церковь – единственная, кто сохраняет истинное поклонение. Она источник истины, обитель веры, храм Господень, если человек не придет в нее или уйдет от нее, он не познает надежды на жизнь и спасение. Не будем обманывать себя упорными пререканиями. Что касается жизни и спасения, они будут потеряны и полностью разрушены, если их интересы будут старательно учтены» (Лактанций, «Божественные установления», IV:30:11-12, cf. Папа Пий XI, Mortalium Animos, 11).

Источник (англ.): www.catholicgentleman.net

Перевод: Дарья Жуковская, Антонина Жуковская

[Маевка]

Что могут святые?

Как известно, святые – это люди, стремящиеся жить в присутствии Божием. И нередко они обладают сверхъестественными способностями. Каждый из нас призван к совершенству, к святости. И многие переживают присутствие чего-то необъяснимого в своей жизни. Но все-таки не стоит обольщаться. Чудеса – еще не признак святости. Многие святые прекрасно обходились и без них. Мало того, в их жизни бывали длительные периоды, когда ни о каком особом мистическом опыте говорить не приходилось. Для тех же праведных мужей и жен, кто был наделен особыми дарами, они не являлись чем-то значимым на их пути ко Христу. Напротив, эти дары могли причинять страдания и тщательно скрываться.

Что же умеют делать святые, что не доступно «простым смертным»?

Видения

Визионерство — чуть ли не самый известный «атрибут» святости. Святые открывают тайны грядущего и видят сердца людей, события, происходившие с ними много лет назад, грехи, которые сокрыты в душе и не были исповеданы. Иногда святые видят загробный мир. Кто-то видит чистилище и ад. Кому-то удается заглянуть в Дом Отца. Нередки и видения последних дней этого мира.

Среди самых известных визионеров стоит назвать св. Иоанна Боско, св. Екатерину Сиенскую, св. Фаустину Ковальскую и сестру Лусию из Фатимы.

Стигматы

Впервые дар стигматов получил св. Франциск Ассизский 17 сентября 1224 года. Эти раны Христовых страданий на теле человека могут быть видимыми или невидимыми. Они могут быть только на руках или это могут быть все пять ран Спасителя. Нередко стигматы обретаются в Страстную Пятницу или же проступают только по пятницам в три часа по полудни. И всегда они причиняют сильные страдания тому, кто удостоился этого дара.

Самый известный стигматик – святой Падре Пио, но этим даром обладали также св. Екатерина Сиенская, св. Джемма Гальгани, св. Фаустина Ковальская и многие другие.

Жизнь без пищи

Пища – необходимое топливо для человеческого организма. Тем не менее, многие святые могли обходиться без нее, насыщаясь только Хлебом Небесным, Евхаристией. Кто-то обходился без еды несколько десятков дней поста, а кто-то жил так многие годы. Так св. Екатерина Сиенская восемь лет не принимала пищу. Блаженная Екатерина Раккониджская — десять лет. А св. Лидвина из Схидама — целых двадцать восемь лет.

Возможность жить без сна

Речь идет не о бессоннице, а об удивительном даре молитвы, который позволял восстановить силы организма лучше любого отдыха и сна. Святая Колетта спала всего час в неделю. Св. Петр Алькантарский спал не более полутора часов в сутки в течение сорока лет. А Макарий Александрийский провел без сна целых двадцать лет.

Способность к быстрому перемещению

Многие святые умели перемещаться в пространстве с невероятной скоростью. В Деяниях апостолов повествуется о том, как Дух Божий перенес апостола Филиппа из Иерусалимского пригорода в город Ашдот (Деян 8,40). Этой удивительной способностью были наделены св. Антоний Падуанский, св. Перт Алькантарский и св. Филипп Нери.

Билокация

Этот дар предполагает способность находиться в двух и более местах одновременно. В житиях св. Франциска, св. Антония Падуанского и св. Мартина де Порреса мы находим рассказы о том, как они оказывались в нескольких местах в одно и то же время, проповедовали или просто общались с другими людьми.

Кровавый пот

Христос молился в Гефсиманском саду до кровавого пота. И многие святые, созерцая Его страдания, в экстазе получали этот дар. Кожа лица неожиданно начинала кровоточить. Самая известная святая, наделенная этим даром – св. Лютгарда.

Левитация

Способностью к полетам также были наделены многие святые. Они обретали ее, пребывая в экстатическом состоянии. Не всегда настоятели относились к этому с пониманием. Так начальство св. Иосифа Купертинского запретило ему молиться вместе с братией, потому что, погружаясь в молитву, он отрывался от своего места и в лучшем случае повисал в воздухе. Св. Франциск, св. Иоанн Креста и св. Тереза Авильская, св. Филипп Нери и многие другие святые обладали этим даром.

Нетленность тела

Мало того, что мощи остаются нетленными, так еще и в ряде случаев от тела исходит приятный аромат, напоминающий благоухание роз.

Анна Гольдина

По материалам churchpop.com

[Маевка]

Индульгенции: история и современность

В богословии и катехизации учение об индульгенциях часто обходят стороной, и еще чаще оно становится объектом полемики. В частности, учение об индульгенциях критикуют за то, что оно в какой-то мере делает духовную жизнь «механической», например, проводя различие между полной и частичной индульгенциями, будто бы можно говорить о каких-то «расчетах» перед лицом Бога. С другой стороны, история Церкви показывает, что эта критика не всегда безосновательна, поскольку нередко индульгенции были предметом злоупотреблений, следствия человеческого эгоизма.

Доктрина об индульгенциях не возникла внезапно, но была подготовлена долгой традицией. Эта доктрина второстепенна, она не является неотъемлемой частью Таинства Покаяния, хотя и тесно связана с ним. Учение об индульгенциях имеет не Божественное, а церковное происхождение, и оно возникло из древней практики покаяния.

В первые столетия истории Церкви покаяние было медленным и скрупулезным процессом, которому сопутствовали особые покаянные практики, установленные властью епископа. Это была эпоха так называемого канонического покаяния, когда еще не существовало четкого различия между виной перед Богом и последующей карой. Покаяние тогда означало полное искупление греха и его последствий, то есть покаяние вело к полному исцелению и очищению души. Посредством особой канонической дисциплины церковные власти приспосабливали покаяние к возможностям и расположенности кающегося. Это был не индивидуальный, а общинный путь, поскольку кающегося постоянно поддерживала вся церковная община: молитвенные прошения верных, молитвы о заступничестве мучеников (что позволяло сократить сроки покаяния), особые молитвы, произносимые пресвитером во время покаянной литургии. Иными словами, путь кающегося к примирению всегда сопровождало ходатайство общины.

Постепенно появилась практика relaxatio (послабления), о чем имеются документальные свидетельства, восходящие к 517 году. В последующие века постепенно закрепилась практика «частного покаяния», в котором все больше проводилось различие между виной, прощенной в Таинстве Покаяния, и карой, которая отпускается посредством определенных дел. Исповедники предписывали некие действия в соответствии с совершенными грехами, и таким образом возник своеобразный «регламент», определяющий сроки покаяния. Таким действиями были паломничества, милостыня, благочестивые организации и т.д. Затем Церковь давала «отпущение», посредством особых молитв священника, - отпущения не только грехов, но и временной кары.

Около 1063 года Папа Александр II объявил индульгенцию для солдат, воюющих против сарацинов, а Урбан II в 1095 году объявил, что Крестовые походы заменят любое покаяние. Новшество этих решений состояло в том, что индульгенция отрывалась от Таинства Покаяния.

Однако уже в XIII веке богословов не удовлетворяло такое понимание индульгенции, и постепенно развивалась новая доктрина, основанная на «сокровищнице Церкви»: индульгенция – это отпущение временной кары, основанное на общении духовных благ в Церкви, которые, в силу единства мистического Тела Христова, распределяются между верующими для их спасения. Святость каждого верующего и страдания, принятые с любовью, ходатайствуют перед Богом также и о святости братьев по вере.

Полемика вокруг индульгенций связана с эпохой Папы Льва Х, который объявил в 1515 году особую индульгенцию в связи со строительством собора Святого Петра. Папа поручил проповедовать эту индульгенцию доминиканцу Тетцелю, который был прекрасным оратором, но, к сожалению, неважным теологом. Именно ему приписывают знаменитую фразу, после которой разразилась полемика: «Как только монета зазвенит в ящике для пожертвований, душа освободится от огня чистилища». Всем известно, как эта неприглядная история привела к 95 тезисам Мартина Лютера.

Современная практика индульгенций не имеет ничего общего с подобными взглядами. Как напоминал в свое время святой Иоанн Павел II, индульгенции – это не что иное, как конкретное выражение истины веры, заключающейся в том, что вся христианская жизнь является непрерывным путем покаяния. Индульгенции – это не единственный способ отпущения временной кары. Любые дела покаяния, совершенные в состоянии Божьей благодати ради исправления собственных прегрешений, все страдания, принятые с любовью в единстве со страданиями Господа, большие и малые испытания, переносимые со смирением и любовью к Богу также ведут к отпущению временной кары.

Согласно доктрине об индульгенциях, отказ от них не предосудителен, но презрение к индульгенциям – признак духовного высокомерия. Практика индульгенций взращивает в христианине веру в общение святых и солидарность мистического Тела Христова, напоминая верующему, что все дается по Божьей благодати.

Что делать?

Прежде всего исповедаться. В исповеди я получаю прощение грехов и воссоединяюсь с Богом. Первое следствие греха устранено. Но второе и третье остаются. Чтобы изгладить их, мы нуждаемся в очищении. Церковь учит, что мы можем очиститься либо при жизни, либо после смерти (в Чистилище). При жизни христианин может очиститься, терпеливо перенося боль и различные испытания в духе покаяния, усердно молясь, постясь, подавая милостыню и совершая добрые дела. Быстрее и действеннее освободиться от кары за грех раскаявшемуся грешнику помогает общение святых, которые, спасаясь сами, способствовали спасению своих братьев в единстве мистического Тела Христа. Церковь, получившая от Христа власть, открывает перед христианином сокровище заслуг Христа и святых, чтобы верующий получил от Отца милосердного отпущение временной кары за грехи. Мы освобождаемся от временной кары за грехи, когда усердно молимся, постимся и подаём милостыню. Однако существуют ещё и другие способы получить частичную или полную индульгенцию.
Получая индульгенцию, мы делаем противоположное греху вместе со всеми святыми. Добро, которое мы делаем, распространяется на других, и добро одерживает победу над злом. Индульгенция — это отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина которых уже изглажена в таинстве Покаяния. Отпущение кары может получить христианин, соответствующим образом расположенный к этому, и при определённых условиях посредством Церкви, которой Господь дал право распределять сокровища плодов искупления Спасителя и святых.

Условия получения

Индульгенция может быть частичной или полной, в зависимости от того, частично она освобождает или полностью от временной кары за грехи. Для того, чтобы получить индульгенцию, необходимо соблюсти несколько условий.
Обычные условия, которые христианин обязан исполнить для получения какой-либо индульгенции (кроме того, что он должен быть крещёным и не отлучённым от Церкви):

1. Находиться в состоянии освящающей благодати.
2. Иметь намерение получить индульгенцию. Это значит, что нужно осознавать, какие условия нужно исполнить, чтобы получить данную индульгенцию, и за кого её пожертвовать (за себя или за усопшего).
3. Набожно и своевременно исполнить определённое действие, связанное с конкретной индульгенцией. Это действие необходимо исполнить лично, полностью (т. е. не сокращая) и относясь к нему, как к молитве.

Дополнительные условия, которые необходимо исполнить для получения полной индульгенции:
4. Приступить к таинству Исповеди (не обязательно в этот день).
5. Принять Святое Причастие. Причаститься нужно именно в тот день, с которым связана индульгенция.
6. Молитва в молитвенных намерениях Святейшего Отца. Чтобы исполнить это условие, достаточно в день получения индульгенции один раз прочитать Отче наш и Радуйся, Мария. Можно выбрать и другие молитвы по своему усмотрению.
7. Необходимо отсутствие привязанности к какому-либо греху, даже самому малому.
8. Исполнить действие, с которым связана индульгенция.

Если эти условия не будут исполнены, то индульгенция будет только частичной, для получения которой достаточно исполнить только обычные условия (1-3). Если верующий получил в таинстве Покаяния епитимью, с которой связана индульгенция, то исполняя епитимью, он может одновременно удостоиться индульгенции. Если условием индульгенции является посещение храма, то следует исполнить это условие, можно начиная с полудня предыдущего дня и до полуночи дня, с которым связана индульгенция.

Как и когда?

Частичные индульгенции предусмотрены за благочестивое чтение некоторых молитв, в том числе: крестное знамение; Апостольский Символ Веры; 51-й и 130-й псалмы; молитва Святому Иосифу (К тебе, святой Иосиф), Вечный покой…; антифоны: «Ангел Господень», «Царица Небесная, радуйся», «Под Твою защиту», «Славься Царица»; гимны: «Тебя, Бога хвалим», «О, Сотворитель Дух, приди»; молитва св. Игнатия после причащения, Духовное Святое Причастие; литании: Имени Иисуса, Сердцу Иисуса, Крови Иисуса, Лоретанская литания Пресвятой Богородице, Святому Иосифу, Всем Святым.

Полная индульгенция предусмотрена:

• За благочестивое принятие папского благословения Urbi et Orbi, даже если участие в богослужении происходило посредством радио или телевидения.
• За участие в духовных упражнениях (реколлекциях) продолжительностью не менее трёх дней.
• За участие в первой Святой Мессе неопресвитера или в Мессе, совершаемой по случаю юбилея рукоположения или епископской хиротонии.
• За участие в богослужении, которое проводит визитатор во время пастырской визитации.
• За участие в богослужении Крестного Пути в храме или часовне, где находятся изображения четырнадцати Стояний Крестного Пути.
• За принятие Первого Причастия и за благочестивое участие в этом событии
• За возобновление крестных обетов во время ночной Пасхальной Литургии или в годовщину своего крещения. В иных случаях-частичная индульгенция.
• За пользование в праздник свв. Петра и Павла предметами культа (крест, чётки, скапулярий, медальон), освященными папой или епископом, и прочтение Символа Веры (Верую). Если предмет освящён священником, то следует частичная индульгенция.
• За поклонение Святым Дарам не менее получаса. За более короткое чтение — частичная индульгенция.
• За поклонение Кресту и его целование во время богослужения Страстной Пятницы.
• За чтение не менее получаса Священного Писания со вниманием подобающим Слову Божию. За более короткое чтение — частичная индульгенция.
• За чтение Св. Розария в храме или часовне, в семье, монашеской общине или молитвенной группе, если молитва Св. Розария будет проходить согласно утверждённой форме и если, читая каждую из частей, мы будем соединять чтение молитв с благочестивым размышлением о Тайнах. В других случаях предусмотрена частичная индульгенция.
• За публичное чтение Акта умилостивления в праздник Святейшего Сердца Иисуса.
• За публичное чтение Акта посвящения человечества Святейшему Сердцу Иисуса (О Иисус милосердный, Искупитель человеческого рода!) в праздник Христа — Царя вселенной.
• За чтение после причастия молитвы Христу Распятому перед Его изображением следует индульгенция в каждую пятницу Великого Поста и в Страстную Пятницу.
• За торжественное пение гимна «Тебя, Бога, хвалим» во время богослужения на завершение года.
• За торжественное пение гимна «О, Сотворитель Дух, приди» во время богослужения в Новый год и на Пятидесятницу.
• За пение гимна «Славься, Жертва, дар священный» в торжественном богослужении Великого Четверга и в праздник Пресвятых Тела и Крови Христа. В остальных случаях — частичная индульгенция
• За посещение кладбища, соединённое с молитвой за усопших, с 1 по 8 ноября предусмотрена индульгенция за души в Чистилище.
• За посещение приходского храма (а также кафедрального и сокафедрального) в престольный праздник и 2 августа (праздник Матери Божией Ангельской).
• За посещение храма в день его освящения или в день освящения алтаря.
• За посещение храма или часовни монахов в праздник их основателя.
• За посещение храма, в котором проходит епархиальный Синод.
• За посещение храма или часовни в день Всех Усопших (2 ноября) предусмотрена индульгенция за души в Чистилище.

Также перед смертью можно получить полную индульгенцию, если умирающему священник преподаст Таинства и папское благословение, соединённое с полной индульгенцией. Если священника нет, то человеку, настроенному надлежащим образом, Святая Церковь также дарует индульгенцию, которую тот получает в момент смерти, “если при жизни имел обычай читать какие-либо молитвы”.

http://www.archivioradiovat...1%8C/ru-1195262

https://catherine.spb.ru/2013/10/13/de-indulgetia8/

[Маевка]

Церковь с человеческим лицом

Российские католики: кто они?

Авторский проект Ольги Хруль

Церковь – это община верующих, новый народ, призванный Богом. А потому она является не обезличенной структурой, но имеет миллионы конкретных лиц, лиц тех, кого Господь избрал и призвал жить в общении с Ним и друг с другом.

История Католической Церкви в России была непроста. В 2016 году мы отпраздновали 25-летие восстановления церковных структур после десятилетий воинствующего атеизма. Закрытые храмы, часть из которых до сих пор не возвращена верующим. Пастыри, высланные из страны или погибшие в тюрьмах и лагерях. Наши братья во Христе, ставшие мучениками или вынужденные годами скрывать свою веру. В наших приходах до сих пор есть те, кто хорошо помнит эти времена, и те, кто встретил Христа уже после распада Советского Союза, когда в храмах вновь зазвучала проповедь Спасения и милосердной любви.

В этом цикле мы бы хотели посмотреть на историю Католической Церкви в России через биографии и свидетельства этих людей, самых пожилых наших прихожан. Их вера и память о тех, кто сохранил для нас общину Церкви – это и есть живая история, история Церкви с человеческим лицом.

https://www.xn--80aqecdrlilg...cheskim-litsom/

Почти 90 историй уже - это и священники, и монахини, и рядовые прихожане. В основном, московские, но есть и другие. Кое-кто нас уже покинул, потому здорово, что их истории успели записать.

[Маевка]

Приходы: прошлое и настоящее

Авторский проект Игоря Любимова и Ольги Хруль

У каждого прихода своя история. В чём-то похожая на другие и во многом особенная. Совсем молодая или, напротив, уходящая корнями в столетия. Каждая такая история значима и интересна не только для местных католиков, продолжающих молитвенный путь своих предшественников, но и для всей поместной Церкви. Это те живые, созданные из времени и судеб, кирпичики, из которых складывается вся история нашей Церкви и созидается её настоящее.

О российских католических храмах.

https://www.xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/prihodi/