Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Еврейские праздники, Вопросы, мысли и размышления

[ariely]

Ксюша мне напомнила, что я собирался здесь написать еще и про хамец. Ниже обработанная мной статья Полонского на эту тему:

Итак, хамец (квасное) является наиболее трудным для понимания символом Песаха. Почему еду, которую мы едим на протяжении года, мы обязаны усердно разыскивать и уничтожать ради одной недели Песаха? Разве мы не можем воздерживаться от хамеца во время Седера, но есть его в другое время? Зачем объявлять вне закона даже обладание хамецом? И как, в конце концов, уничтожение хамеца связано с Исходом из Египта?

В символике Песаха хамец соответствует "дурному побуждению" (Йецер а-Ра), в частности, побуждающего к гордыне: и то, и другое проявляются в экспансии, разбухании, наполненности продуктами собственного брожения. Поэтому, поиск хамеца должен быть обширным и тщательным, ибо даже малейший кусочек хамеца может испортить всю еду. Процесс уничтожения хамеца в нашем доме должен вызвать у нас стремление уничтожить эти негативные склонности и в нас самих. Мы берём свечу для поиска хамеца в ночь накануне Песаха, поскольку "Светильник Г-сподень - дух человека, испытывающий все глубины сердца" (Мишлей 20:27). Мы несём свет в самые тёмные уголки, ища то, что спрятано глубоко в каждом из нас. Мы извлекаем это на свет, сжигаем и аннулируем его. Йецер а-Ра не исчезает так просто, подобно тому, как не просто уничтожить хамец.

Почему же тогда мы можем есть хамец на протяжении оставшейся части года, если он, в определённой степени, является "злом"?

Для осуществления своего предназначения нам требуются силы. Как ни странно, наибольшей созидающей способностью обладает "дурное побуждение". Оно заставляет человека заботиться об улучшении своего места в мире во всех сферах: материальной (богатство), психологической (власть, почет, признание) и интеллектуальной (знание). Все эти устремления по своей сути нейтральны, и человек может направить их, как на раскрытие своего потенциала, так и на его подавление. Но опастность заключается в том, что человек начинает отождествлять себя со своими внешними побуждениями. Истинная цель может отойти на второй план, а реализация запросов, порожденных страстями, - занять ее место.
Весь год мы едим хамец, и используем силу Йецер а-Ра, но раз в году мы должны очиститься от него, для предотвращения захвата им власти над нами. Песах - это первый праздник в годовом цикле и именно тогда мы убираем из дома весь хамец и сжигаем его остатки. По окончании Песаха Йецер а-Ра - хамец - возвращается к нам, но мы уже знаем, что он вторичен, что он - лишь средство для раскрытия Б-жественной искры, нашего предназначения.

Кстати, во времена Храма существовал запрет на принесение хамеца в жертву на жертвеннике в Храме круглый год: "НИКАКОГО ПРИНОШЕНИЯ ХЛЕБНОГО, КОТОРОЕ ПРИНОСИТЕ Г-СПОДУ, НЕ ДЕЛАЙТЕ КВАСНОГО" (Ваикра 2:11). Хлебное приношение делалось мацой.

Песах кашер ве-самеах! Радостного и кошерного Песаха нам всем!

[логомама]

Ариель, спасибо, как всегда очень интересно.
Я с еще одним практическим вопросом. А свечи на протяжении песаха надо зажигать, как в шаббат две? С выходом звезд? У меня не написано зажигание свечей в среду ( у вас хол а-моэд) у нас второй день Йом-тов, и в четверг у нас 3 день хол а-моэд.

[ariely]

Нужна одна большая свеча, которая горит больше суток. Ее зажигают в понедельник вечером. От нее зажигают две свечи в понедельник с заходом солнца и еще две во вторник, после выхода звезд. То же самое 8 и 9 апреля.

[ariely]

Дни между Песахом и Шавуот называются “Сфират а-Омер”, т.е. “исчисление Омера”. “Омер” (букв. “сноп”) в древности являлся мерой объема (около 2,5 л.). В те времена, когда в Иерусалиме существовал Храм, сбор нового урожая ячменя начинался на второй день Песаха, и первый сноп, а точнее – мука, полученная из этого снопа, торжественно приносилась в Храм, в соответствии с предписанием Торы: «И ПРИНОСИТЕ ОМЕР, ПЕРВИНКИ ВАШЕЙ ЖАТВЫ, КОЭНУ» (Ваикра 23:10). От этого дня мы начинаем отсчитывать 7 недель (49 дней) до праздника Шавуот, как сказано: «И ОТСЧИТЫВАЙТЕ СЕБЕ ОТ ПЕРВОГО ДНЯ ПОСЛЕ ПРАЗДНИКА ОТ ДНЯ ПРИНОШЕНИЯ ВАМИ ОМЕРА ВОЗНОШЕНИЯ, СЕМЬ НЕДЕЛЬ» (Ваикра 23:15).

Дни “Сфират а-Омер” носят полутраурный характер, в память о трагических событиях, постигших наш народ две тысячи лет назад. По свидетельству Талмуда (Йевамот, 62б), в этот период от эпидемии погибли 24 тысячи учеников рабби Акивы – величайшего мудреца эпохи Мишны (2 в. н.э.). В память об этом в эти дни не устраивают никаких празднеств и свадеб, не стригутся и не бреются.

[ariely]

Я не уверен, что следующая дата относится к этой теме. Тем не менее, в это воскресенье - 15 апреля (27 нисана) - День Памяти Катастрофы и Героизма (Йом а-Шоа).

«История еврейского народа насыщена страданиями и слезами. Слова “живи в своей крови” сопровождают этот народ со дня появления его на арене истории. Фараон в Египте угнетал их тяжким трудом и бросал их детей в реку. Аман приказал истребить их. Хмельницкий вырезал евреев массами. Петлюра устраивал погромы. Но на всем пути, отмеченном кровью, с тех пор, как евреи стали народом, и до сей поры никому не удавалось сделать то, что сделал кровавый режим Гитлера, и исполнил Адольф Эйхман.
Шесть миллионов убитых евреев стоят здесь рядом со мною. Их кровь вопиет, но их голосов не слышно, потому что их пепел рассеян по холмам Освенцима и по полям Треблинки. Их могилы рассеяны по всей Европе, вдоль и поперек...» (Из речи генерального прокурора Израиля Г. Хаузнера на процессе Адольфа Эйхмана в Иерусалиме)

У этой трагедии есть несколько названий: Шоа – “уничтожение огнем” (иврит), Холокост – “жертва всесожжения” (древнегреческий), “Катастрофа европейского еврейства”. Все эти слова означают одно и тоже, одно и тоже страшное событие, которое унесло миллионы человеческих жизней. Катастрофа европейского еврейства – явление, которое нельзя понять, ему можно ужасаться, его можно оплакивать, здравый ум постичь этого не может. Евреев уничтожали только за то, что они были евреи. Но еврейский народ пережил и это, хотя и сегодня многим сняться ужасы тех лет.

В Израиле, вскоре после обретения им независимости, развернулась дискуссия о том, какая дата является подходящей для увековечивания памяти жертв Холокоста – ведь в течение шести лет войны не было дня, чтобы где-нибудь в Европе не убивали евреев? Были высказаны разные мнения, и эта тема стала предметом жарких политических и религиозных дискуссий.

Бен Гурион, в то время премьер-министр и руководитель правящей партии Мапай, считал наиболее подходящей датой 27-е число месяца Нисан – один из последних дней восстания в Варшавском гетто (2-го мая 1943 года). Восставшие продержались против немцев дольше, чем сама Польша в 1939-м году; почти безоружное еврейское подполье нанесло врагу больший урон, чем полурегулярные армии польских партизан, снабжаемые советским и английским оружием. Восстание в Варшавском гетто ответило всем антисемитам, утверждающим, что евреи не умеют сражаться. Однако, прежде всего, оно напомнило самим евреям о духе Маккавеев. Впервые со времен Бар-Кохбы евреи сражались под еврейским флагом. Герои восстания в Варшавском гетто стали символом многих восстаний евреев против нацистов – в гетто и лагерях, во французском подполье и лесах Белоруссии.

Менахем Бегин, лидер оппозиционной партии Херут, считал наиболее подходящей датой 9-е Ава – наиболее траурный день еврейского календаря. В этот день были разрушены Первый и Второй Храмы, евреи были изгнаны из Англии и Испании, в этот же день началась Первая мировая война, принесшая бесчисленные погромы и убийства. Ультра-ортодоксальные раввины разделяли эту точку зрения.

Главный Раввинат Израиля и религиозно-сионистское движение Мизрахи считали самым подходящим 10-е число месяца Тевет. По их мнению, этот день поста, установленный в память о начале разрушения Иерусалима, лучше отвечал идее дня памяти. Сегодня Главный Раввинат Израиля отмечает этот день как траурный день национального “Каддиша”.

12 апреля 1951 г. Кнессет принял резолюцию о провозглашении 27-го числа месяца нисан – Днем Памяти Катастрофы и Героизма. В этот день в Государстве Израиль закрыты все театры, кино и другие места развлечений. По всей стране приспускают государственные флаги, на крышах общественных зданий зажигаются “нерот зикарон” – “поминальные свечи” – в память о погибших. Официальная траурная церемония проводится в “Яд ва-Шем” (Мемориальном центре Катастрофы в Иерусалиме). Утром в этот день по всей стране звучит сирена, во время которой замирает вся страна, и все люди минутой молчания отдают дань памяти погибшим.
Этот день является недавним добавлением к еврейскому календарю памятных дней, и потому его обычаи находятся в стадии формирования. Не прошло еще достаточно времени, чтобы стало абсолютно ясно, что можно сказать о Катастрофе и как отнестись к ней. Различные общины отмечают Йом а-Шоа по-разному. В некоторых синагогах в этот день проходит особая служба. Обычно зажигают шесть мемориальных свечей – в память о шести миллионах погибших во время Катастрофы, – и произносится поминальная молитва Изкор. Весь народ молится о том, чтобы времена гибели и ужаса никогда не повторились.

[ariely]

К сожалению, я вынужден писать о Лаг ба-Омере задним числом. Но, как говорится, лучше поздно...

Итак, как мы уже сказали, дни “Сфират а-Омер” носят полутраурный характер. На фоне этих дней выделяется праздник, который называется “Лаг ба-Омер”, т.е. 33-й день “по отсчету Омера” (сумма числовых значений букв “ламед” и “гимель” – 33).

Это довольно странный праздник, поскольку не ясно – в чем, собственно, заключается причина нашего веселья и радости в этот день. По словам рабби Йосефа Телушкина: «Истоки веселого праздника Лаг ба-Омер теряются в неизвестности. До сего дня никто из еврейских ученых не может сказать, что именно отмечает Лаг ба-Омер» (Йосеф Телушкин, “Еврейский мир”)

И, действительно, содержание этого праздника составляют разнородные и, на первый взгляд, противоречащие друг другу элементы. С одной стороны, предание туманно упоминает о том, что в Лаг ба-Омер прекратилась та эпидемия, что унесла жизни учеников рабби Акивы. При этом, однако, остается неясным: Что эта была за эпидемия? Как долго она продолжалась? Закончилась ли она в этот день или же позже опять возобновилась?
В то же время, Лаг ба-Омер связан и с памятью о восстании Бар-Кохбы против Рима (132-135 гг. н.э.). Считается, что в этот день евреи одержали значительную победу над римлянами. Об этом, в частности, напоминает обычай, согласно которому в Лаг ба-Омер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами.
И, наконец, в Лаг ба-Омер умер великий каббалист и праведник рабби Шимон бар Йохай (2 в. н.э.), автор книги “Зоар” (“Сияние”) – основополагающего трактата Каббалы, раскрывающего мистические тайны Торы. Перед своей смертью рабби Шимон завещал ученикам, чтобы этот день стал днем радости и веселья. Когда рабби Шимон бар Йохай умер, его дом наполнился неземным светом в заслугу его глубоких познаний в Торе и открытия ее глубоких тайн, ибо Тора уподобляется свету. В память об этом мы зажигаем в этот день костры.

Таким образом, на первый взгляд, эти события объединяет лишь тот факт, что все они произошли в первой половине 2 века н.э. Однако, при ближайшем рассмотрении оказывается, что все три аспекта Лаг ба-Омера тесно связаны между собой.

Дело в том, что все перечисленные события непосредственно связаны с личностью рабби Акивы – человека, заложившего основы Талмуда и определившего – больше, чем любой другой еврейский мудрец, – характер иудаизма последних двух тысяч лет. В личности рабби Акивы гармонично сочеталась, с одной стороны, удивительная способность подниматься в высокие сферы духа и мистики и, в то же время, жажда возродить еврейскую национальную жизнь на своей земле.
Вспомним, что именно смерть от эпидемии учеников рабби Акивы стала причиной траура в дни Омера. Кроме того, известно, что сам рабби Акива был одним из самых активных сторонников борьбы за еврейскую независимость. Он не только поддержал восстание Бар-Кохбы, но и объявил Бар-Кохбу “потенциальным Мессией”, который способен освободить евреев от римского господства. Среди солдат Бар-Кохбы должны были быть тысячи его учеников. Не была ли их смерть, которую мы оплакиваем, связана с поражением этого восстания?

Таинственность вокруг Лаг ба-Омер возможно свидетельствует о том, что мудрецы по какой-то причине не сумели или может быть не захотели рассказать открыто о событиях, с ним связаных. Это и не удивительно, ведь даже о восстании Маккавеев Талмуд упоминает лишь по необходимости, в связи с зажиганием свечей. Там мудрецы вскользь упоминают само восстание и акцентируют внимание, главным образом, на чуде с маслом и освящении Храма. Возможно это объясняется опасением вызвать неудовольствие властей, но не менее вероятно и то, что мудрецы выразили тем самым свое отношение к династии Хасмонеев, которые в результате победы над греками узурпировали трон и их действия, в конце концов, привели к захвату Иудеи Римом.
Последствия же восстания Бар-Кохбы были намного трагичнее. Это восстание, в отличие от восстания Маккавеев, было разгромлено, в результате чего погибли сотни тысяч евреев, а Иудея окончательно потеряла надежду на независимость. Осознание же того, что Бар-Кохба – не Машиах стало страшным разочарованием для всего народа. Самого Бар-Кохбу (букв. “Сын звезды”) Талмуд называет не иначе как Бар-Козива (букв. “Сын обмана”). Поэтому нежелание мудрецов связывать смерть учеников рабби Акивы с восстанием Бар-Кохбы вполне объяснимо. В конечном счете история – тема вообще не слишком волнующая Талмуд. Духовные и моральные ценности имеют для мудрецов гораздо большее значение, политические же события в лучшем случае служат лишь фоном для их дискуссий.

В то же время, именно рабби Шимон бар Йохай стал одним из пяти ближайших учеников рабби Акивы, которым тот передал все свои знания, и именно мистическое учение рабби Акивы изложено в книге “Зоар”.

В течение тысячелетия после Талмуда Лаг ба-Омер, хотя и считался особым днем, реально не праздновался. Активное празднование Лаг ба-Омера было установлено группой раввинов и каббалистов, сформировавшейся в середине 16 века в Цфате после изгнания евреев из Испании. Они сравнивали возвращение евреев в Землю Израиля с воскресением из мертвых. По их мнению, возрождение “тела” – заселение евреями Страны Израиля – неразрывно связано с духовным возрождением еврейского народа, которое должно выразится в широком изучении Каббалы, которая составляет его “душу”.
Поэтому мудрецы Цфата придавали празднованию Лаг ба-Омер особое значение. Ведь этот праздник соединяет в себе обе составляющие: с одной стороны – стремление возродить еврейскую национальную жизнь рабби Акивы и Бар-Кохбы, с другой – каббалистическая мистика рабби Шимона бар Йохая. Именно каббалисты Цфата установили традицию паломничества на гору Мерон, где похоронен рабби Шимон бар Йохай, разжигание костров и другие традиционные элементы этого праздника. Благодаря этому, в течение последних столетий Лаг ба-Омер больше, чем какой-либо другой еврейский праздник, служил символом еврейского национального возрождения.

Символично, что в наши дни Лаг ба-Омер располагается между двумя знаменательными датами возрождения Государства Израиль – Днем Независимости и Днем Иерусалима. Эти даты отражают тот факт, что сионистское движение, по сути, стремится сделать то, что не удалось когда-то Бар-Кохбе. Религиозный же сионизм представляет собой тот удивительный сплав каббалистической мистики рабби Шимона бар Йохая со стремлением возродить еврейскую национальную жизнь в Земле Израиля, о которой мечтал рабби Акива. Не случайно молодежное религиозно-сионистское движение взяло себе имя “Бней Акива” (Дети Акивы) – в память о великом Учителе.

Вот некоторые традиции Лаг ба-Омер:
• В ночь на Лаг ба-Омер принято зажигать костры в честь рабби Шимона бар Йохая, а днем – отправляться к горе Мерон в Верхней Галилее, где он похоронен. Рядом с могилой рабби Шимона молятся, поют, танцуют и веселятся.
• Принято в этот день привозить в Мирон детей, которым исполнилось три года – возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле раби Шимон бар Йохая совершают церемонию “Халаке” – стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках (“пеот”).
• Согласно обычаю, в этот день едят сладкие плоды рожкового дерева, которые служили единственной пищей рабби Шимону и его сыну, рабби Элазару во время их 13-летнего пребывания в пещере, где они прятались от преследования римлян.
• Есть также обычай, согласно которому в Лаг ба-Омер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань воинам Бар-Кохбы. В этом обычае скрыт и более глубокий смысл: дело в том, что и “лук” и “радуга” на иврите – “кешет”. Радуга же является знаком свидетельства о клятве Всевышнего никогда больше не наводить на землю Потоп. Согласно преданию, заслуги рабби Шимона бар Йохая были столь велики, что все время, пока он жил, радуга на небе ни разу не появлялась.

[ariely]

Завтра, 16 мая, в Израиле отмечают День Иерусалима.
Важнейшим достижением Шестидневной войны в 1967 году было воссоединение Восточного и Западного Иерусалима – древней столицы Израиля. Здесь находятся самые большие святыни еврейского народа. Одна из которых – Стена Плача, или Западная Стена. Это единственная сохранившаяся часть Храма, который был центром религиозной жизни евреев вплоть до 70 года н.э. Около двух тысяч лет евреи физически были разлучены со святым городом, но духовная связь от этого становилась еще крепче.

«7 июня 1967 г. в руках израильтян оказался город царя Давида Иерусалим, город Авраама Хеврон и вся Святая Земля. За несколько недель до начала войны редко можно было встретить еврея, который верил бы, что ему суждено когда-нибудь увидеть эти места. Для евреев всего мира, особенно для тех, кто приехал поселиться в Израиле, это было исполнением вековых чаяний. После войны бригадный генерал Эзер Вейцман заметил одному из авторов этой книги: "Вы должны понять, почему Израиль создан здесь, а не в Уганде или Канаде. Мы никогда не могли бы сражаться так, как мы сражались, за еврейское государство, созданное в какой-нибудь другой части света. Иерусалим, Западный берег Иордана и фактически вся Палестина имеют очень глубокое значение для нас. Это – основа сионизма» (Из книги У.Черчилля "Шестидневная война")

«Стена слыхала много голосов,
Видала крах не одного оплота,
Несчетно ощущала пальцы вдов,
Совавших в щель записки из блокнота.
Слыхала разъяренную толпу,
Ногами растоптавшую раввина,
Восстанья и падения стопу
Не одного вождя и исполина.
Но никогда еще за все века
Не видела стена парашютистов.
Но вот разгоряченная щека
Припала к ней...
И вопль был неистов
Тех мальчиков с слезами на очах,
Две тыщи лет несущих на плечах...»
Вера Кушнир, “Стена” (По Хаиму Гури „Парашютисты плачут“)

Отредактировано: ariely в 15 мая 2007, 15:04

[ariely]

Завтра, начинается Шавуот - Праздник Дарования Торы.

Шавуот – второй из Трех Праздников Паломничества в Храм ("Шалош Регалим"). Он приходится на шестой день месяца Сиван (в этом году 22, вечером и 23 мая). В Диаспоре он празднуется также и 7-го сивана (т.е. 24 мая).

Три главных праздника нашего народа, Песах, Шавуот и Суккот, носят название “Шалош Регалим” – Три Праздника Паломничества. Они посвящены ключевым событиям становления еврейского народа: Исходу из Египта, Дарованию Торы и сорокалетнему путешествию через пустыню. Во времена Храма в эти праздники весь еврейский народ собирался в Иерусалиме. В то же время, национальные праздники нашего народа неотделимы от сельско-хозяйственных: в Песах мы празднуем начало жатвы ячменя, в Шавуот – пшеницы, в Суккот – фруктов. Этим мы подчеркиваем связь духовного с материальным, поскольку без материального мы не способны достичь и духовного. В иудаизме этот принцип называется “кидуш а-хомер”.

"Шавуот" буквально означает недели. Со второго дня праздника Песах отсчитывают семь недель, которые называются “Сфират а-Омер”, т.е. “исчисление Омера”. “Сфират а-Омер” завершается праздником Шавуот.

Тора также называет Шавуот “Хаг а-Бикурим” (“Праздник первинок”):
«И ПРАЗДНИК ШАВУОТ СОБЛЮДАЙ, ПРАЗДНИК ПЕРВИНОК, КОГДА НАЧИНАЕШЬ ЖАТВУ ПШЕНИЦЫ» (Шмот 34:22)
В этот день народ приносил Всевышнему первые плоды семи видов, которыми славится Страна Израиля: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Храм. Войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коэнам, читая при этом “Декларацию бикурим”, которая сжато излагает еврейскую историю от праотцев до входа в Землю Израиля, и заканчивается словами: «А теперь – вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

Однако, уборкой урожая связь между Песахом и Шавуот не ограничивается. У праздника Шавуот есть еще одно название – “Ацерет”, что можно перевести как “завершение”. В нашем календаре есть еще один праздник с таким названием – Шмини-Ацерет. И, подобно тому, как семь дней праздника Суккот завершаются Шмини-Ацерет, праздник Песах и семь недель “Сфират а-Омер” завершает Шавуот. Тем самым, “Сфират а-Омер” является связующим звеном между Песахом и Шавуот, объединяя их, как бы, в один праздник.

Связывая Исход из Египта с Дарованием Торы на горе Синай, Всевышний подчеркивает, что свобода не заключается лишь в физическом освобождении от рабства. Свобода не может быть полноценной без возможности реализовать себя, сделать свою жизнь осмысленной. Для этого не достаточно освободиться от оков. Нужно иметь в жизни достойную задачу и силы для ее осуществления. Очень ёмко эту мысль выразил выдающийся еврейский психотерапевт, Виктор Франкл: «Человеческая свобода – это не “свобода ОТ”, а “свобода ДЛЯ”».

Итак, с точки зрения Торы, обретение свободы представляет собой процесс, и Исход из Египта стал для евреев первым шагом на пути ко Всевышнему. Ведь человек, вышедший из рабства, еще не готов к получению Торы; необходима предварительная внутренняя подготовка, чтобы изгнать рабство из своей души и научиться достойно распоряжаться своей свободой. Для этого понадобились 49 дней пути к горе Синай, которые духовно подготовили народ к Синайскому Откровению и Дарованию Торы.

В Шавуот сотни тысяч людей стали очевидцами Синайского Откровения – величайшего чуда в истории человечества. В тот день Бог заключил с еврейским народом Завет, согласно которому евреи стали избранным народом, достойным передать Божественное Откровение всему человечеству.
С тех пор прошли тысячелетия, и все это время маленький еврейский народ оставался верен Торе и вере в Единого Бога. Наши предки пронесли свою веру сквозь бесчисленные преследования, казни и погромы, и приверженность Божественному Завету сохранила наш народ. В результате, сегодня, через 3300 лет после Откровения на горе Синай, ценности Торы – монотеизм, мораль, справедливость, ответственность – не только не утратили свою актуальность, но и легли в основу всей Западной цивилизации.

----------------------------------------------------------------

Вот некоторые законы и обычаи Шавуот:

- Хотя все дни между Песахом и Шавуотом – это дни подготовки к получению Торы, в последние три дня стараются изучать Тору особенно много.

- В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.
Согласно преданию, в ночь на 6 сивана народ продолжал спать, несмотря на то, что за три дня до назначенного срока Моше дал указания готовиться к великому событию. Моше пришлось будить людей и выводить их из стана.
Чтобы исправить поведение наших предков, мы посвящаем всю ночь перед Шавуот изучению Торы – Письменной и Устной. В эту ночь читают сборник, который называется «Тикун лейль а-Шавуот» («Исправление ночи Шавуот»). В этой книге, в концентрированном виде, содержатся важные отрывки из Письменной и Устной Торы – Пятикнижия, книг Пророков и Писаний, а также Мишны и Талмуда. В синагогах и ешивах всего мира эту ночь проводят в чтении этой книги, разбившись на пары. Раввины и знатоки Торы в эту ночь читают лекции и дают уроки до самого рассвета. А на рассвете читают утреннюю молитву.

Другое объяснение заключается в том, что получить Тору мы можем лишь изучая ее.

- В первый день Шавуот из книги Шмот читают рассказ о даровании Торы. Главное в этом отрывке – чтение Десяти Заповедей.

- В Шавуот читают также и книгу Рут. Вот лишь некоторые версии, почему мудрецы постановили читать книгу Рут в Шавуот:
Праздник Шавуот – это день рождения и смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж за Боаза из колена Йегуды, и от этого брака родился Овед – отец Ишая. А Ишай был отцом царя Давида.

Ко времени праздника Шавуот пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Рут, разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.

Рут представляет собой идеальный тип прозелита (гера). Рут готова без малейших колебаний отказаться от всего, чтобы примкнуть к народу Израиля. Ее не остановили ни предостережения свекрови, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод. Ее стремление было совершенно бескорыстным. Рут стала символом истинного прозелита, а ее слова, обращенные к Ноами в ответ на уговоры остаться в Моаве, – классическим выражением желания перейти в еврейство: "Куда пойдешь ты – пойду я, где будешь ночевать ты – буду ночевать и я, твой народ – мой народ, и твой Б-г – мой Б-г!"
В праздник Шавуот весь народ Израиля пребывает в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанным в лоне чужой культуры, в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей.

- В этот день читают всю книгу Теилим (Псалмы) в память о Царе Давиде, его доблести и праведности. По традиции этот день считается его днем рождения и смерти.

- В первый день праздника принято есть молочную пищу. Объясняется это тем, что после дарования Торы стали обязательными законы кашрута и шхиты (законы резки скота), соблюдать которые евреи в тот же день были еще не готовы. Поэтому в тот день они ели только молочную пищу.

[Мама_Принцесс]

очень интересная тема. и актуальная для меня.
у меня муж еврей))а с обычаями я как раз и не знакома, многих праздников не знаю.
надеюсь благодаря вам начну прививать еврейскую культуру детям))

[Хепберн]

девочки, мазаль тов... желаю всем гмар хатима това

Нередко бывали случаи, когда в жару форумных споров, кого-то обижала я, кто-то обижался на меня... прошу у Вас прощения и искренне раскаиваюсь

Всем хорошего праздника