Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Заметки о католической культуре, не болталка

[Маевка]

Священство на ретрофотографиях.

[Маевка]

Недавно католическая община Москвы понесла тяжелую утрату - едва успев отметить свой 48-й день рождения скоропостижно скончался отец Анатолий, настоятель прихода святой Ольги в Люблино.



26 сентября состоялись его отпевание и похороны. Пользуясь случаем, покажу, как это происходит в Католической Церкви, воспользовавшись официальными фотографиями. На значимых похоронных церемониях (когда хоронят известного члена общины, а тем паче священника) фото и видео съемка всегда ведется, и это никого не шокирует. Видео - это трансляция для тех, кто не может присутствовать физически, а фото - это просто документирование важных событий в католической жизни города.

Прощание стараются организовать в храме. Это не всегда возможно, например, по финансовым причинам (ожидание автобуса дорого стоит для семьи, скажем) или по причине дальнего расстояния. В таких случаях священника стараются пригласить хотя бы на кладбище, а мессу отслужить без гроба после похорон (или до).

upload pic

Во время погребальной мессы зажигают у алтаря пасхал (большую свечу, которую освящали на Пасху) как символ Христа, Который есть Воскресение и Жизнь. Это символически показывает, что с физической смертью жизнь не заканчивается. Ее же обязательно зажигают во время Крещения как символ возрождения для новой жизни во Христе.



Так же устанавливают фотографию покойного.



Гроб устанавливают на подставках перед алтарем. Мирян разворачивают к алтарю ногами, а священников наоборот головой. Это символизирует то положение, которое они занимали во время служения Евхаристии в храме при жизни. Покойного обряжают в лучшие одежды. Священников хоронят в облачении. В данном случае оно фиолетового цвета - его используют, когда служат на похоронах. Но можно и белое для подчеркивания пасхальной тайны смерти. Естественно, наперстный крест надевают, а в правую руку дали четки.



Перед мессой у всех была возможность попрощаться с телом, а потом гроб закрыли. Но так не всегда делают. Могут всю мессу держать открытым, а иной раз вообще не открывают.



На гроб кладут столу и какую-то литургическую книгу как символ священнического служения усопшего.

free image upload
Месса служится обычным порядком, только чтения из Библии и песнопения выбираются соответствующие случаю. До литургической реформы реквием служили совсем по-другому, а сейчас это просто месса в память о покойном. Священство в данном случае в белых или, если кому таких облачений не хватило (много священников было), в золотых одеждах. Думаю, это потому что усопшего очень хорошо характеризовали, и это не скорбь, а тихий праздник проводов человека Домой.



В конце мессы предстоятель окропляет гроб освященной водой как память о Крещении усопшего, что сделало его чадом Божьим, и окаждает ладаном.

Перед выносом тела поют очень красивое песнопение с мольбой о Царстве Небесном для усопшего.



После все перемещаются на кладбище.



Сначала священник (в данном случае епископ) освящает могилу, окропляя ее освященной водой, потом все переходят к установленному на возвышении гробу. Маленький крест, который лежал на крышке, куда-то делся во время перевозки, так что пришлось сверху положить могильный. Читается молитва и совершается еще одно окропление. После этого гроб можно опускать в могилу.



Не знаю, как в других странах, но в России соблюдают местную традицию бросания земли на крышку гроба присутствующими. Делают это трижды - во имя Троицы.



На могиле устанавливают четырехконечный крест. Дальше все зависит от желаний и возможностей семьи - об убранстве католических кладбищ порой ходят легенды. Могут устанавливать целые мавзолеи. Но в начале это крест и табличка с именем. По российской традиции ставят и фотопортрет. Где-то это не принято. На холм кладут цветы и ставят свечи.



Если покойный священник, то принято раздавать памятные карточки с основными вехами из жизни усопшего. Здесь указаны дата рождения, дата принесения вечных монашеских обетов, дата рукоположения в священники и дата смерти.



После кладбища следует поминальная трапеза. Благочестивые католики проведут ее без алкоголя. Не принято напиваться. Был в Белоруссии священник, который отказывался участвовать в похоронах, если родня закупила спиртное.

Как Католическая Церковь относится к кремации?

ОТВЕТ:
В Евангелии ничего не говорится по поводу кремации. На протяжении веков отношение Церкви к этой практике менялось в зависимости от причин, по которой усопших подвергали кремации.
Если выбор кремации был основан на отрицании воскресения, Церковь ее запрещала или отказывала в отпевании тем, кто просил о кремации. Сегодня же причина кремации, как правило, другая, она не кроется в отрицании веры. Часто в больших городах эта практика объясняется нехваткой мест на кладбищах.
В 1963 году Священная Канцелярия (то есть сегодняшняя Конгрегация вероучения) опубликовала доктринальное наставление о кремации. Это был один из первых документов, одобренных Папой Павлом VI. Текст документа содержит ссылки на действовавший в то время Кодекс канонического права. Вот этот текст:
«Церковь всегда увещала предавать тела земле, сопровождая этот жест ритуалами, призванными подчеркнуть его символическое и религиозное значение, а также посредством канонических наказаний тем, кто поступает против этой здравой практики. В особенности это происходило тогда, когда противостояние рождалось от духа, враждебного христианским обычаям и церковным традициям, подпитываемого сектантством тех, кто хотел заменить предание земле кремацией в знак воинствующего отрицания христианских догм, прежде всего воскресения из мертвых и бессмертия души. Это намерение было, разумеется, субъективным фактом, зарождающимся в душе сторонников кремации, и не была объективным фактом, неотделимым от самой кремации. Действительно, сожжение тела не касается души и не препятствует Всемогуществу Бога восстановить тело. Поэтому оно не содержит в себе объективного отрицания этих догм. Таким образом, речь не идет о чем-то дурном или противоречащем христианской религии». Церковь всегда это учитывала, – говорится далее в тексте документа, – когда при различных обстоятельствах и по серьезным причинам человек просил о кремации. Поэтому в Священную Канцелярию поступало немало прошений о смягчении церковной дисциплины в отношении кремации. Эта практика распространялась не по причинам ненависти к Церкви и к христианским обычаям, а из санитарных, экономических и иных соображений.
Далее Священная Канцелярия увещает и впредь сохранять обычай предания усопших земле и призывает верующих не прибегать к кремации без серьезных причин. Поэтому был изменен канон, предписывавший отказ от отпевания в случае кремации. В отпевании было отказано только тем, кто выбирает кремацию по явным причинам отрицания веры. А чтобы не поощрять паству к изменению благочестивого обычая погребения, Священная Канцелярия постановила, что обряд погребения и отпевания не может ни в коем случае совершаться прямо в месте, где происходит кремация, или при сопровождении гроба в место кремации.
Вот что говорится об этом в современном каноническом праве:
Кан. 1176: «Церковь настоятельно рекомендует соблюдать благочестивый обычай погребения тел усопших. Однако не запрещается и кремация, если только ее не предпочли по причинам, противным христианскому вероучению». А в каноне 1184 утверждается, что в отпевании следует отказать, среди прочих перечисленных случаев, «лицам, которые предпочли предать свое тело кремации по мотивам, противным христианской вере».

Почему, согласно каноническому праву Католической Церкви, самоубийцам и тем, кто попросил об эвтаназии, больше не отказывают в отпевании и христианском погребении? Разве это не тяжелейшие грехи?

ОТВЕТ:
Самоубийство по самой своей сути является тяжелейшим грехом, точно так же, как и эвтаназия. Оба они направлены против Бога, единственного Господина нашей жизни.
Но когда речь заходит об отпевании, Церковь стоит не перед теоретическими вопросами, какими бы они ни были важными и серьезными, а перед конкретными людьми. И тогда следует тщательно взвесить те причины, которые привели человека к тому или иному решению. Когда мы имеем дело с самоубийцами, то очень часто создается впечатление, что они покончили с собой, будучи не в себе. Причиной самоубийства может быть раптус, и во многих случаях нравственная ответственность совершившего этот жест ограниченна. Церковь начала принимать во внимание этот факт начиная с шестидесятых – семидесятых годов прошлого века, когда все чаще приходилось сталкиваться с людьми, страдающими депрессией.
Иначе обстоит дело с теми, кто просит об эвтаназии: здесь трудно думать о раптусе. Как правило, человек принимает такое решение в состоянии трезвого ума, а иногда и обладая отличным здоровьем: например, распоряжаясь так заранее на случай тяжелой болезни. Подобный выбор полностью противоречит заповедям Божиим и церковным.
И все же в канонах, где перечисляются случаи, в которых невозможно отпевание, не присутствует добровольная эвтаназия. Потому, что этот грех входит в другую категорию – в нее же включены и самоубийства, не вызванные психическим расстройством. Все они относятся к категории «явных грешников», которые «перед смертью не выказали каких-либо признаков покаяния» (канон 1184). Очевидно, что просьба об эвтаназии относит человека к категории «явных грешников». Но и в этом случае необходимо удостовериться во втором условии: что он «перед смертью не выказал каких-либо признаков покаяния».

Почему в Католической Церкви сложилась традиция отмечать 7 дней и 30 дней после смерти в отличие от православия, где принято отмечать 9 и 40 дней?

ОТВЕТ:
Таинство Крещения, то есть рождение «от воды и от Святого Духа», приобщает человека к вечной жизни, ростком которой стало воскресение Иисуса Христа. Живительный поток, который проходит через жизнь крещеных, не иссякает с завершением их земного странствия, потому что, как гласит литургия об усопших, «у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и, когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную». С самого начала существования, признавая общение всего мистического тела Христа, «Церковь странников с великим благоговением чтила память усопших, и, поскольку свята и благочестива мысль молиться за умерших, чтобы они разрешились от греха (ср. 2Макк 12, 45), она возносит за них заупокойные молитвы».

В первую очередь это – Евхаристическая литургия, то есть заупокойная Месса. Евхаристическая Жертва приносится Церковью за усопших для того, чтобы через общение всех членов Тела Христова одни получали духовную помощь, а другие – утешение в надежде.

Христианские литургические молитвы об усопших, берущие начало с древнейших времен, свидетельствуют о вере в то, что эсхатологическая евхаристическая трапеза и есть истинный христианский refrigerium, что можно истолковать как «место прохлады и упокоения».

В разные эпохи и в соответствии с разной культурной и обрядовой восприимчивостью сформировалась традиция специфических дней, в которые особенно проявляется молитвенная память о почивших во Христе.

Церковь приносит Евхаристическую Жертву за усопших не только по случаю погребения, но и в третий, седьмой и тридцатый дни, а также в годовщину смерти. Эти дни указаны, например, в Руководстве Итальянской епископской конференции по литургии и народному благочестию. В документе подчеркивается, что заупокойная Месса в эти дни является «христианским способом помнить и продолжать общение в Господе с теми, кто уже переступил порог смерти». 2 ноября Церковь всегда совершает Мессу обо всех усопших верных, о них же возносятся молитвы Литургии часов. Но и ежедневно как на Мессе, так и на литургии Вечерни, Церковь молится об усопших, дабы Господь упокоил их в Своем свете, мире и блаженстве. Так, Вторая евхаристическая молитва гласит: «Помни братьев и сестер наших, усопших в надежде воскресения, и всех почивших в Твоем милосердии, и прими их в свет лица Твоего».

Откуда же взялись именно третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина? Эти времена упоминаются в древнейших литургических книгах, например, в Геласианском сакраментарии, восходящем к 8 веку, но содержащем в себе более ранние литургические тексты римского обряда. В них предписывается совершать память об усопшем на третий и седьмой день и в годовщину смерти.
Поместные Церкви знали и другие установленные дни для поминовения усопших, о чем свидетельствует, например, похвальное слово святого Амвросия, произнесенное на сороковой день со дня смерти Феодосия. Он говорит, что одни соблюдают третий и тридцатый дни, а другие – седьмой и сороковой.

Согласно Апостольским постановлениям (4 век), на Востоке было принято поминать усопшего на третий, девятый и сороковой день с момента смерти. В основу такого хронологического порядка, восходящего к вавилонским астрологическим концепциям, легло убеждение, что душа блуждает возле тела покойного в течение трех или девяти дней после смерти, постепенно отдаляясь от него вплоть до сорокового дня, когда наконец она отходит к своей окончательной участи. Такие идеи проникли в греческие и римские языческие обычаи. Так, римляне приносили погребальные пожертвования в девятый день (новендиале).

В христианском Риме и в христианской Африке традиционными днями поминовения стали третий день, седьмой и тридцатый. Эта традиция основывалась на Священном Писании. Во-первых, Иисус воскрес из гроба на третий день. В Ветхом Завете также есть упоминание об определенных днях поминовения: Иосиф соблюдал семидневный траур по усопшему отцу Иакову, о чем говорится в Книге Бытия (50). В книге Сираха тоже упоминается об обычае плакать над усопшим семь дней (Сир 22). Число «семь» связано с субботним отдыхом, символизирующим также упокоение отошедших в мир иной (об этом есть упоминания у святого Августина); Аарона и Моисея народ оплакивал тридцать дней. Именно вокруг этих библейских упоминаний выстроилась литургическая традиция поминовения усопших, причем для разных категорий усопших были установлены разные дни поминовения. Так, согласно Геласианскому сакраментарию, о монахах служили заупокойную Мессу на третий, седьмой, девятый и тридцатый день, а по другим источникам – только в день погребения и в третий день; о добропорядочном мирянине служили Мессу на третий день, а иногда также в девятый и тридцатый, а вот о раскаявшемся грешнике – либо в тридцатый, либо в седьмой день, причем его родные должны были соблюдать семидневный пост.

Особое значение всегда имело евхаристическое поминовение усопших в годовщину смерти или в годовщину погребения. В то время как язычники праздновали день рождения усопшего (dies natalis), для христиан этим днем - dies natalis – было рождение во Христе, которое и отмечалось литургически. Об этом говорит Тертуллиан: “Oblationes pro defunctis, pro natalicis, annua die facimus». О том же свидетельствует святой Амвросий.

Помимо процитированного нами Геласианского сакраментария, третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина как дни евхаристического поминовения усопшего засвидетельствованы в других латинских литургических документах, например, в Приложении к Григорианскому сакраментарию, в Римском Миссале 1570 года, в Римском Миссале 1962 года.

В сегодняшнем Римском Миссале отсутствует указание на определенные дни поминовения усопшего, кроме годовщины. Однако это не препятствует литургическому поминовению согласно поместным обычаям, которые отражаются также в литургических пособиях епископских конференций.

Но в западной Церкви сохранилась и традиция девяти дней поминовения, которая относится к кончине Римского Папы: заупокойные службы об усопшем Папе совершаются в течение девяти дней.

Таким образом, традиционные дни поминовения в западной Церкви существуют в силу литургической преемственности и объясняются в первую очередь библейскими соображениями. Вероятно, более глубокие корни этих традиций и символики чисел следует искать в дохристианских обычаях. В любом случае, связь поминовения усопших в определенные дни с какими-либо представлениями о состоянии души после смерти не является частью вероучения Католической Церкви.

Что касается православного обычая поминать усопших в определенные дни, то, скорее всего, они имеют такое же происхождение, хотя, как мы видим, на Востоке традиция сложилась несколько иначе. Объясняя традицию девяти и сорока дней, православные священнослужители приводят откровение, данное святому Макарию Александрийскому. Согласно этому откровению, «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби». В этом свидетельстве подробно описывается состояние души в течение определенного числа дней после смерти. На девятый день, согласно этому откровению, душа после поклонения Богу и созерцания рая отправляется в ад, где ей показывают мучения, уготованные для нечестивых. Душа остается там еще тридцать дней, а на сороковой день Судия определяет ей соответствующее место. «Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших», - подводит итог святой Макарий Александрийский.

Согласно католическому вероучению, изложенному в Катехизисе Католической Церкви на основе Священного Писания и многовекового учительства Церкви, душа получает воздаяние в момент смерти. Суть этого частного суда над умершим – «в соотнесении его ко Христу, либо через очищение, либо через непосредственное вступление в вечную радость, либо через немедленное проклятие навеки» (1022). Таким образом, нет никаких оснований полагать, что существуют четко регламентированные отрезки времени, в течение которых душа блуждает вблизи тела или же пребывает после разлучения с телом в неком неопределенном состоянии.

Могу ли я совершить «крещение желанием» и заказать Мессу за младенца, который стал жертвой аборта моей подруги? Ведь некрещеные и неродившиеся дети, согласно катехизису, попадают в лимб и не могут наслаждаться блаженным созерцанием Бога.

ОТВЕТ:
Согласно католическому вероучению, нельзя с уверенностью утверждать, что некрещеные и неродившиеся дети попадают в лимб.
Такое предположение было характерно для богословов прежних эпох, и хотя оно не было осуждено Церковью, оно никогда не было её официальным учительством. В катехизисе святого Пия Х на вопрос о спасении некрещеных младенцев предлагается именно это мнение.

Между тем, богословие развивалось, и в сегодняшнем Катехизисе Католической Церкви учение об участи некрещеных детей основывается на вере в Божественный замысел о всеобщем спасении, выраженный словами святого апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (ср. 1 Тим 2,4). Вот что говорится в Катехизисе: «Что касается детей, умерших некрещеными, то Церковь может только вверить их милосердию Божию, как она делает это в обряде погребения некрещеных детей. Действительно, великое Божие милосердие, которое хочет, чтобы все люди были спасены, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк 10, 14), - позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения» (1261). Наша надежда основана на вере в благодать, которую Бог может даровать этим детям каким-то неведомым нам образом, - ведь без благодати никто не может попасть в Рай.

Итак, можно ли совершить «крещение желания» над ребенком, от которого мать избавилась путем прерывания беременности? Ответ отрицательный: если бы можно было совершать крещение желания над кем-либо, то следовало бы распространить его на всех, кто нуждается в спасительном Таинстве. Одного желания недостаточно. Иначе Иисус бы не наказал апостолам крестить людей, - ведь одного Его желания спасти всех людей было бы более чем достаточно.

Можно ли совершать Мессу за этого ребенка? Да, конечно, можно совершить Святую Мессу в его честь, молясь о его помощи с Небес. Но нельзя совершить за него заупокойную Мессу, поскольку, согласно нашей вере, он находится в Раю, а не в чистилище. Даже если допустить версию о лимбе для некрещеных младенцев, Церковь никогда не совершала о них заупокойных богослужений, ведь на заупокойной Мессе мы испрашиваем Рая для тех, кто находится в чистилище.

Кроме того, было бы благочестивым жестом совершать Мессы обо всех зачатых младенцах, которые не родятся и не будут крещены. Но мы приносим Евхаристическую жертву не об отпущении их несуществующих грехов, а о том, чтобы Господь, только одному Ему ведомыми путями, даровал им благодать спасения в преизобилии, чтобы их жизнь в Раю была облечена в еще большую славу и чтобы они многих привели к спасению.

Радио Ватикана

[Маевка]

4 октября - день памяти одного из самых известных святых Католической Церкви, св. Франциска Ассизского.



Джованни Бернардонэ родился в Ассизи в 1182 г. в семье богатого купца. Из-за его любви к французскому языку он был прозван «Франческо».
Сын богатого торговца тканями, с юности он вел беззаботную светскую жизнь. Он участвовал в войне между Ассизи и Перуджей и был взят в плен. Вернулся домой тяжело больным, и лишь забота матери и время помогли ему восстановиться.

Однажды его привлекли руины небольшой церквушки; войдя в нее, он увидел покрытое пылью распятие, из которого услышал голос: "Франциск, иди и восстанови Церковь Мою". С той минуты он обратился к Евангелию и жил им радикально и последовательно, в бедности и радости, следуя за смиренным, бедным и целомудренным Христом, в духе Заповедей блаженства.

«Нищее житие» запало в его душу; его поэтическая фантазия создала из него идеальный образ. Как назревал в его душе этот образ, о том сохранился трогательный рассказ. Однажды Франциск возвращался с товарищами с роскошной пирушки. Они шли с песнями впереди; он шёл сзади молча, в глубоком раздумье. Вдруг сердце его наполнилось таким сладостным ощущением, что он не мог двинуться с места, хотя бы его «стали резать на куски». Товарищи в изумлении его окружили, спрашивая, о чём он задумался, не намерен ли он жениться? «Вы правду сказали», — был ответ: — «я задумал взять невесту, более благородную, богатую и красивую, чем вам когда-либо приходилось видеть». Великий художник, воодушевленный памятью о Франциске, изобразил в своих фресках его затаённую мысль. На стене Ассизского собора Джотто изобразил венчание Франциска с красивой, но исхудалой женщиной в изорванном платье; на неё лает собака, дети замахиваются на неё палкой и бросают в неё каменья, но Христос благословляет её с неба — это венчание Франциска с бедностью.

Но были на глазах Франциска люди ещё более жалкие, чем нищие — прокажённые, которых в то время было так много, что за воротами почти каждого города можно было найти особое здание, предназначенное для этих несчастных. Долго они внушали ужас жизнерадостному юноше; но он поборол в себе отвращение к ним. Житие рассказывает, как Франциск, встретив по дороге в Рим прокажённого, не ограничился тем, что бросил ему монету, а слез с лошади, вручил больному монету, поцеловал ему руку и получил от него «поцелуй мира». Другой рассказ описывает, как Франциск сам отправился в приют для прокажённых, взяв с собой много денег, и, подав каждому из них милостыню, долгое время пробыл с ними. Сам Франциск в своем завещании ведет начало «своего покаяния» с этого посещения прокаженных, заявляя, что пока он жил в грехе, вид прокажённых был ему неприятен, но Господь повёл его к ним, после чего то, что для него было горьким, стало сладким.

Вместе с первыми братьями, которые последовали за ним, привлеченные силой его примера, Франциск проповедовал повсюду любовь к Господу, способствуя обновлению Церкви. Влюбленный в Христа, Франциск сосредоточивает свой духовный опыт на созерцании яслей Младенца и Голгофы, подражая в своей жизни простоте, бедности и любви к Богу и к людям. Его уподобление Христу, к которому он стремился всю свою жизнь, запечатлелось в его плоти стигматами, знаками распятия.

Из близости с Богом возникла также его гармония с природой, которую он выразил в Песне творений. Франциск был вдохновителем и основателем мужских и женских монашеских общин, которые носят его имя. Чувствуя близость смерти, Франциск попросил отнести его в Порциункулу, где и умер 3 октября 1226 года.

18 июня 1939 года Папа Пий XII провозгласил его покровителем Италии. Этого великого святого отличает простота жизни, с помощью которой он предлагает людям всех времен и народов следовать Христову Евангелию. Даже современный человек, охваченный безудержным стремлением к материальному благосостоянию, не остается равнодушным к этому посланию. Образ жизни святого Франциска заставляет задуматься о смысле нашей жизни и ведет нас к тому, чтобы мы вновь открыли для себя те главные ценности, на которые нужно ориентироваться при принятии важных решений.

Гимн Солнцу св. Франциска, XIII в;
перевод: Б. М. Ширяев;
музыка: Георг Гсель

Припев:
Всеблагий, Всевышний, Господь Всемогущий,
Тебе лишь хвалу возношу.
Хвалите и пойте Господнее имя,
Взнесите осанну Творцу.

Хвала Тебе, Боже, за светлого брата,
За солнце, творенье Твоё!
Им свет излучаешь, им день озаряешь,
В нём Имя вещаешь Своё.
Хвала Тебе, Боже, за звёзды на небе,
Хвала за сестру их луну.
Чисты и прекрасны, искристы и ясны
Струят в наши души весну.

Хвала Тебе, Боже, за брата нам ветра,
За воздух, за облака тень!
Твоё сотворенье, небес проясненье,
Тобою дарован нам день.
Хвала Тебе, Боже, за воду, сестру нам,
За реки, ручьи и моря.
Чисты и смиренны, они драгоценны,
Нам жизни теченья даря.

Хвала Тебе, Боже, в стихийном гореньи
Могучего брата огня!
Что плоть согревает, что тьму освещает,
Ночное томленье гоня.
Хвала Тебе, Боже, за тучную землю,
Сестру нам и нежную мать!
В ней злаков рожденье, в ней радость цветенья,
В ней жизни Твоей благодать.

Хвала Тебе, Боже, за тех, кто прощает,
Кого научил Ты любви!
Сквозь все испытанья, гоненья, страданья,
Венец Твой их ждёт впереди.
Хвала Тебе, Боже, за смерть, за сестру нам,
Всех ждущий конец его дней.
Греховным - в нем тленье, но Ты - искупленье
Дал тем, кто жил в воле Твоей.

Подробное жизнеописание: http://new.francis.ru/%d0%b...81%d0%ba%d0%b0/

Цветочки св. Франциска: https://history.wikireading.ru/372720

Накануне, 3 октября вечером, в день кончины св. Франциска традиционно в церквях служится богослужение под названием Транзитус или воспоминание блаженной кончины св. Франциска.

Это богослужение состоит из псалмов, чтений из жития св. Франциска и Святого Евангелия и процессии с иконой и мощами святого.



В день святого Франциска во многих странах принято благословлять домашних животных и окроплять их освященной водой.



Но это никакое не крещение.

Ходит по полям босой монашек,
Созывает птиц, рукою машет,
И тростит ногами, точно пляшет,
И к плечу полено прижимает
Палкой, как на скрипочке играет,
Говорит, поет и причитает:

«Брат мой солнце, старшее из тварей
Ты восходишь в славе и пожаре,
Ликом схоже с обликом Христовым,
Одеваешь землю пламенным покровом.
Брат мой, месяц, и сестрички-звезды,
В небе Бог развесил вас, как гроздья,
Братец ветер, ты гоняешь тучи,
Подметаешь небо, вольный и летучий.
Ты — водица, милая сестрица.
Сотворил тебя Господь прекрасной,
Чистой, ясной, драгоценной,
Работящей и смиренной.
Брат — огонь, ты освещаешь ночи,
Ты прекрасен, весел, яр и красен.
Матушка земля — ты нас питаешь
И для нас цветами расцветаешь.
Брат мой тело — ты меня одело,
Научило боли, и смиренью, и терпенью,
А чтоб души наши не угасли,
Бог тебя болезнями украсил.
Смерть земная — всем сестра старшая,
Ты ко всем добра и все смиренно,
Чрез тебя проходят, будь благословенна».

Вереницами к нему слетались птицы,
Стаями летали над кустами,
Легкокрылым кругом окружали,
Он же говорит им:

«Пташки, птички, милые сестрички,
И для вас Христос сходил на землю.
О, сколь множеств ваших не объемлю.
Вы в полях не сеете, не жнете,
Лишь клюете зерна да поете;
Бог вам крылья дал да вольный воздух
Перьями одел и научил вить гнезда,
Вас в ковчеге приютил попарно:
Божьи птички, будьте благодарны!
Неустанно Господа хвалите,
Щебечите, пойте и свистите!»
Приходили, прибегали, приползали
Чрез кусты, каменья и ограды
Звери кроткие и лютые и гады,
И крестя их, говорил он волку:

«Брат мой волк, и въявь и втихомолку
Убивал ты божии творенья
Без его на это разрешенья.
На тебя все ропщут, негодуя:
Помирить тебя с людьми хочу я.
Делать зло тебя толкает голод.
Дай мне клятву от убийства воздержаться
И тогда вина твоя простится.
Люди все твои злодейства позабудут,
Псы тебя преследовать не будут,
И как странникам, юродивым и нищим
Каждый даст тебе и хлеб и пищу.

«Братья звери, будьте крепки в вере:
Царь небесный твари бессловесной
В пастухи дал голод, страх и холод,
Научил смиренью, мукам и терпенью».

И монашка звери окружали,
Перед ним колени преклоняли
Ноги прободенные лизали.
И синели благостные дали,
По садам деревья расцветали,
Вишеньем дороги устилали,
На лугах цветы благоухали,
Агнец с волком рядышком лежали,
Птицы пели, и ключи журчали,
Господа хвалою прославляли.

Максимилиан Волошин 1919. Коктебель

[Маевка]

Русская православная Церковь сегодня вспоминает Сергия Радонежского, монаха Русской церкви, основателя Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева лавра), преобразователя монашества в Северной Руси.
Немногие знают, что почитает святого Сергия и католическая Церковь. А вместе с ним - Стефана Пермского, Сергия и Германа Валаамских и многих других.
Официальная память православных святых была установлена для русских католиков Слугой Божьим Папой Пием XII еще в 1940 году. Католики в России могут и должны следовать этим установлениям, независимо от обряда, ведь почитание святых нигде обрядом не ограничивается.

Вот перечень славянских и русских святых, включенных в Римский календарь, одобренный св. Папой Павлом VI в 1969 году:

Св. Савва Сербский (14 января) 1174-1237

Св. Никита Новгородский (31 января) +1108

Св. мученик Иоанн Виленский (14 апреля) +1342

Св. мученик Антоний Виленский (14 апреля) +1342

Св. мученик Евстафий Виленский (14 апреля) +1342

Св. Стефан Просветитель Пермский (26 апреля) 1340-1396

Св. Стефан Печерский (27 апреля) +1094

Св. Кирилл Туровский (28 апреля) 1130-1182

Св. Игнатий Ростовский (28 апреля) +1288

Св. Исайя Чудотворец Ростовский (15 мая) +1090

Св. Ефросиния Полоцкая (23 мая) +1173

Св. Леонтий Ростовский (23 мая) +1077

Св. Никита Столпник, чудотворец Переяславский (24 мая) +1186

Св. Герман Валаамский (28 июня)

Св. Сергий Валаамский (28 июня)

Св. Антоний Киевопечерский (10 июля) 983-1073

Св. Феодосий Киевопечерский (10 июля)

Св. Федор Черный Ярославский (19 сентября) +1299

Св. Давид Ярославский (19 сентября) +1299

Св. Константин Ярославский (19 сентября) +1299

Св. мученик Михаил чудотворец Черниговский (21 сентября) +1246

Св. мученик Федор чудотворец Черниговский (21 сентября) +1246

Св. Сергий чудотворец Радонежский (25 сентября) +1314-1392

Св. Авраамий чудотворец Ростовский (29 октября) +1073

Св. Варлаам Хутынский (6 ноября) +1193

Отредактировано: Маевка в 8 окт 2023, 01:09

[Маевка]

Пасхальная корзина

Освящение праздничных блюд – это давний обычай Церкви. Он напоминает нам об истине, которую св. Апостол Павел выразил такими словами: “Едите ли вы, пьете ли, или что другое делаете – всё совершаете во славу Божию” (1 Кор 10,31). Вкушение пищи – это тоже священнодействие, поэтому мы молимся до и после еды, а в самый большой праздник, на Пасху, освящаем также и пищу.
Завершив святой пасхальный пост и встретив Воскресшего Господа на пасхальной Божественной Литургии, мы вернемся с радостью в свои дома и вместе со Христом сядем за общий праздничный стол. Мы окажем взаимную доброжелательность, когда будем поздравлять друг друга, говорить каждому свои праздничные пожелания, делясь при этом освященными яйцами – символом новой жизни. (Вступительное слово из чина освящения)

Для начала неплохо украсить корзину.

Например, веточками зелени, которые символизируют вечную жизнь. Можно приложить веточку освященной вербы. Это напоминание нам о пути страданий, который пришлось преодолеть Христу ради грядущей радости всеобщего спасения. Корзину можно накрыть красивым вышитым полотенцем. Нить символизирует жизнь. Плетение нити тоже может быть символом вечности, ибо это процесс, который можно продолжать бесконечно.

Что же мы будем класть в Пасхальную корзину?

Яйца

Пасхальную корзину нельзя представить без крашеных яиц. Это самый настоящий символ праздника, прочно сохраняющийся из столетия в столетие. Кто-то красит луковой шелухой, кто-то использует пищевые или химические красители, кто-то мудрит с термонаклейками, а кто-то пытается расписать яйца самостоятельно. Нет самого лучшего и правильного способа – полная свобода творчества. В старину эти яйца назывались крашенками. Были так же «писанки» - яйца, которые расписывали. Писанка, в отличие от крашенки, — непременно сырое яйцо. Предназначались писанки лишь для дарения. В Светлое Воскресенье, на заре, девушка, что на выданье, с писанкой в руке отправлялась в сад, к яблоньке, встречать утреннюю зарю. По народному обычаю она просила у зари красоты и здоровья (а Пасха-то тут причем? - прим. авт.), а затем, завернув писанку, предназначенную любимому, в платок, специально к этому случаю вышитый, дарила ему в знак любви и согласия стать супругой.
Существует множество версий происхождения традиции красить яйца на Пасху, больше похожих на легенды. Одна из них гласит, что первые расписанные яркими красками яйца подарила Пилату Матерь Божия, пытаясь спасти Своего Сына от смерти. В другом предании говорится, что некий бедняк нес корзину яиц на продажу, но, встретив Иисуса, несшего крест, помог Ему. После этого яйца покрылись чудесными узорами. (Интересное прочтение Евангелия, где говорится, что помогал Симон Киринеянин, но он шел с поля, потому никак не мог нести корзину, скорее при нем была лопата какая-нибудь. -прим. авт). Еще я вроде как-то слышала другую версию этой легенды, что корзина была не у «бедняка», а у святой Вероники, что вытерла Лик Христа платком. Это гораздо больше похоже на правду. Согласно третьей легенде, капли крови Спасителя окрасили яйца в красный цвет, а от слез Марии скорлупа украсилась тонким орнаментом. И еще одна легенда рассказывает о том, что Мария Магдалина пришла к императору Тиберию сообщить о Воскресении Христа с яйцом в руке. И Тиберий возразил, что это так же невозможно как и то, чтобы яйцо вдруг стало красным. И оно в тот же миг покраснело. Последнее мне видится наиболее правдоподобным. Наверное, не просто так Мария Магдалина пришла с яйцом в руке. Странный же поступок все-таки? Угостить она его пришла что ли? Да нет, не угостить. Просто поскольку в императорский дворец без подарков ходить было не принято, бедная женщина взяла с собой простое куриное яйцо.
Она пришла принести весть. Весть о Воскресении и победе жизни. А яйцо еще с языческих времен символизирует вселенную, солнце, землю, жизнь, плодовитость, возрождение, силу, противостоящую злым духам. Христос победил смерть, Он сама Жизнь. И потому не случайно избрано яйцо для сообщения этой вести. В христианской символике с тех пор яйцо является образом Воскресения Христа, пробившего скорлупу смерти и воскресшего из мертвых. Потому невозможно представить себе Пасхальную трапезу без крашенных яиц. Очень часто яйца красят в красный цвет, так как он ныне в христианстве символизирует любовь, пролитую Кровь Христа и вечную жизнь.
Верующие, садясь за стол, часто обмениваются яйцами друг с другом и говорят слова добрых пожеланий. Или дарят их друг другу при встрече, иногда стукаясь друг с другом, и тот, кто разбил чужое яйцо, забирает его себе (некоторые хитрые дети порой подсовывают деревянное яйцо, а попробуй-ка его разбей!) Есть так же традиция катать яйца с горы (в нынешние времена сохранилась лишь в некоторых странах, хотя на Руси раньше тоже практиковали – я еще помню как прабабушка вручала мне красное яйцо, и я радостно гоняла его по коридору, очень расстраиваясь от того, что скорлупа мгновенно портилась, и яйцо уже не было таким красивым, и это явно отголоски той самой традиции катать яйца). Катящееся с горы яйцо символизирует камень, отваленный от Гроба Господня.
В Западных странах популярна традиция искать спрятанные пасхальные яйца, которые якобы прячет Пасхальный кролик. Но у этой традиции не христианские, а языческие корни. По одной из версий происхождение пасхального кролика восходит к древнегерманским традициям. Тевтонское божество Эостра (Остара) было богиней весны и плодородия. Празднования в её честь проводились в день весеннего равноденствия. Её символом был кролик — животное, отличающееся чрезвычайной плодовитостью. Культ Эостры был распространён и среди англосаксов, и ассоциация зайцев с пасхальными праздниками существовала в фольклоре еще в XIX в. Считается, что зайцы несли светильники Эостры, которая была богиней утренней зари и весеннего плодородия. Корни этой традиции, скорее всего, теряются в глубине веков, так как заяц был животным, сопровождавшим Афродиту. И согласно легенде однажды богиня разгневалась на курицу и превратила ее в кролика, который в память о том, что когда-то был птицей до сих пор несет яйца. В общем, в нашей семье от подобного символа мы воздерживаемся, и не будет у нас сказок о пасхальном зайце-кролике. Даже на открытках его избегаем.
В Европе и Америке так же принято дарить не только обычные яйца, но и шоколадные в фольге. Эти яйца особенно нравятся детям. Традиция делать шоколадные яйца пришла из Франции. С XVII века там стали наполнять сырые яйца шоколадом, освободив их сначала от содержимого. А затем стали делать шоколадные яйца . Часто внутри они полые, и там спрятан маленький сюрприз. Подражая западным странам, некоторые российские католики тоже используют шоколадные яйца. Конечно, в чине освящения пасхальной трапезы ничего не говорится про шоколад, но почему бы и нет? В конце-концов, в качестве сувениров мы порой дарим и восковые яйца-свечи, и деревянные яйца. Так что шоколад занимает достойное место среди пасхальных подарков и лакомств.
Есть еще вопрос, куда девать скорлупу и испорченные наклейки с яиц. Раньше скорлупу сжигали в печи, а не выкидывали. Сейчас я слышала разные мнения. Все-таки рекомендуют или сжигать, или закапывать. Но часто это невозможно. Трудно это провернуть в городской квартире. Скорлупу и прочий мусор, наверное, можно выкинуть, главное не выкидывать саму освященную пищу. Потому освящать следует столько яиц, сколько семья и гости смогут съесть, а не полную корзину, с которой потом не знаешь, что делать. Как по мне, то по два яйца на человека, ну максимум три для особых любителей. Мало кто ест больше. «Излишек» можно пожертвовать в корзину для бедных, если таковая имеется при храме. А в качестве наклеек я очень рекомендую использовать только нейтральные сюжеты и воздержаться от покупки наклеек с иконами, храмами и т.п. Рвать их потом, чтобы съесть яйцо, как-то не очень хорошо, а потом еще и в мусор выкидывать. Лучше уж зверюшки-цветочки-орнаменты.

Кулич

Кулич в том виде, в котором мы привыкли его класть в Пасхальную корзину, характерен прежде всего для стран, придерживающихся византийской христианской традиции. Название кулич церковного происхождения, пришедшее в русский язык из греческого, в котором оно означает «крендель» (греч. κουλλίκι(ον) из ср.-греч., от κόλλιξ «хлеб круглой или овальной формы»). Это дрожжевое изделие различной степени сдобности и различное по величине и форме, но всегда высокое. Делается в форме цилиндра из теста, часто с изюмом, сверху украшается сахарной пудрой или глазурью. В качестве специй применяются: ваниль, кардамон, мускатный орех. В различных регионах России куличи выпекали в разных формах (например в Вологодской губернии в форме раскрытого ягодного пирога), но чаще всего ему придавали форму высокой церковной просфоры (о сходстве с артосом см. ниже) и делали его как можно более скоромным (то есть не постным). Это достигалось добавлением в тесто большого количества яиц и масла.
Кулич является подобием церковного артоса — большого хлеба с изображением креста с терновым венком (в знак победы Христа над смертью) или образом Воскресения. Он является одним из древнейших символов Воскресения Христа (апостолы за трапезами оставляли среднее место за столом пустым и клали на него хлеб, предназначавшийся Иисусу). В дни празднования Пасхи артос обносят с крестным ходом вокруг храма и оставляют на особом столе по примеру апостолов, а в субботу светлой седмицы после благословения раздают верующим.
Кулич — домашний эквивалент артоса. Для его приготовления используются дрожжи. Кулич заменяет опресноки из Ветхого Завета. По этой причине квасной кулич — символ замены Ветхого Завета на Новый. Именно поэтому я говорю о византийской традиции прежде всего – в латинской до сих пор используют пресный хлеб в богослужении.
После окончания пасхального богослужения куличом разговлялись после Великого поста: иногда уже в церкви прихожане угощали друг друга и священнослужителей кусочками своего кулича, но чаще дома за пасхальной трапезой глава семьи делил его по числу домочадцев.
Почему важен подобный хлеб на Пасхальном столе? Прежде всего потому что Христос – это Хлеб, сошедший с Небес, Хлеб нашей жизни (Ин. 6:33). Это память о том, как однажды Иисус приумножил хлеба, чтобы накормить голодных. (Ин. 6:1-15) Это символ таинства Евхаристии, к которой мы приобщаемся, приходя в храм. Именно потому хлеб в том или ином виде присутствует во всех христианских традициях – не только кулич в византийской. Например, западные славяне (поляки те же) выпекают из теста барашка, агнца, так как Христос, принес Себя в жертву подобно тому, как иудеи приносили в жертву агнцев. Одно из имен Христа – Агнец Божий (Ин. 1:29). В российской католической традиции агнцы из теста присутствуют с каждым годом все больше – наладили производство, так сказать. Местные традиции находятся под сильным влиянием как русских православных, так и польских католических, потому иногда получается причудливая, но очень симпатичная смесь. В других странах хлеб может присутствовать, например, в виде песочного кекса («бабы»), пирогов или пряников.

Творожная пасха

Пасхальное угощение из творога хорошо знакомо русским людям, хотя многие и не знают, что именно оно символизирует. А на деле символизм очень глубок. Выводя свой народ из Египта, Господь через Моисея обещал привести его в Землю Обетованную, «землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед» (Исх. 2, 7). Эта характеристика земли обетованной сохраняется на протяжении всего повествования о Пасхе — переходе евреев из Египта в Палестину. И эта земля является для христиан прообразом Царства Небесного, путь в которое для верующего человека еще более труден, чем сорокалетнее путешествие иудеев. Ее «молоко и мед» — образ нескончаемой радости, блаженства святых, удостоенных спасения и вечного пребывания перед престолом Божиим.
Таким образом, творожная пасха — это символ пасхального веселья, сладости райской жизни, блаженной Вечности… А «горка», форма, в которую укладывается пасха — это символ Небесного Сиона, незыблемого основания Нового Иерусалима — города, в котором нет храма, но «Сам Господь Бог Вседержитель — храм его и Агнец» (Апок. 21, 22).
В католическом чине освящения Пасхальной пищи нет ни слова про творог или молоко, но многие российские католики все равно переняли эту традицию, и в их корзинах присутствует это блюдо.

Католики так же несут с собой в храм на освящение помимо яиц, куличей, пасок:

Вино

О нем тоже не говорится в чине освящения, но все-таки в Пасхальной корзине оно очень даже уместно. Вино - это плод виноградной лозы. А Христос сказал Сам о Себе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». (Ин. 15, 1, 5) Она (лоза) символ нашего единения во Христе, своего рода символ Мистического Тела Христа – Церкви, чьими членами (можно сказать и ветвями) мы являемся. Вино в христианской традиции является символом Крови Христа и также имеет жертвенный смысл – именно вино претворяется в Кровь Христову. Вино так же является символом радости и веселья. Отнюдь не случайно Божья Матерь с печалью сказала Сыну на браке в Кане: «Вина нет у них» (Ин. 2:3). Свадьба, люди радуются, веселятся, а тут вино заканчивается. Веселье закончилось? Но нет, Иисус даровал им вино, претворенное из простой воды. (Ин. 2:7-11) Он хочет дарить нам радость. В конце Тайной вечери Иисус сказал апостолам, взяв чашу и благодарив, подал им: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». (Мф. 26:26-29). «Свое воскресение Он по всей справедливости называет Царствием, ибо тогда Он упразднил смерть, явив Себя истинным Царем. Или понимай и так: новое питие – откровение тайн Божиих, которые откроются тогда – в Царстве Божием, то есть при втором пришествии; «новыя», то есть такие, каких мы никогда не слышали. Христос говорит, что Сам будет пить их вместе с нами. Это значит, что нашу пользу почитает Своею пищею и питьем», – писал Феофилакт Болгарский. Мы все поймем после, на Небесах, где Сам Христос откроет их нам. А пока мы приобщаемся к Телу и Крови Христа под видом хлеба и вина, чтобы жить вечно.

Соль

В корзину кладут так же и солонку. Соль – это то, что предохраняет продукты от порчи, символ символ полноты и достатка. В Библии соль символизирует способ связи между Богом и его народом, которому нужно хранить чистоту сердца, чтобы подражать Христу. Во время нагорной проповеди Иисус называет учеников “солью земли”. Соль – это тот продукт, который даже в малом количестве добавляет вкуса другим продуктам. Она напомнит нам о том, что мы, христиане, должны быть этой самой солью, чтобы сохранить мир от разложения, давая ему пример, чтобы нести свет и радость, давая другим людям надежду. Так же освященная соль – это сакраменталий. Ее используют для защиты от сил тьмы, посыпая жилище, продукты, давая людям (раньше давали при крещении катехуменам, сейчас это сохранилось в Крещении по Тридентскому чину, когда ребенку дают вкусить немного этой соли). Но это не оберег, а скорее видимы знак нашего моления к Богу о защите нас от всякого зла, прежде всего духовного.

Мясо

Мясо и колбасы освящаются в память о пасхальном агнце, которого ели на пасху иудейскую. Указывают также на теленка, которого велел заколоть добрый отец после возвращения блудного сына домой. Это символ душевной радости, что приходит от исполнения человеком Божьей свободы.

Так же в Пасхальной корзине могут присутствовать и другие продукты и вещи в зависимости от местных обычаев. Например:

Масло и сыр

Молоко является продуктом, который не сделал человек, а подарила природа. Так, как мама кормит ребенка с нежностью и любовью, так сыр и масло, эти нежные на вкус продукты, приготовленные из молока, являются символом нежности и жертвенности Бога. К Божьей благодати мы должны стремиться, как младенец стремится напитаться материнским молоком.. Эти продукты накладывают в небольшие сосуды, а сверху рисуют крестик. Так же агнца из хлеба, о котором я написала выше, в некоторых местах могут заменить на агнца из сливочного масла.

Хрен

Освящается в память о горьких травах, что вкушали вместе с пасхальным агнцем, чтобы вспоминать о горечи рабства в Египте. Это отсылает нас к Ветхому Завету, когда мы все еще были рабами греха.

Свеча

Я с детства помню традицию вставлять зажженную свечу в кулич во время освящения пасхальной трапезы. Особенно сложно было сделать так, чтобы она не погасла во время обряда – или ветер задует, или водой зальет. Ветер все же чаще. Свеча – это символ нашего просвещения благодатью Воскресшего Христа, который Сам сказал нам: «Вы – свет миру» (Мф.5:14) Вообще католики латинского обряда обычно не вставляют свечи в куличи – не принято. Но в России традиции тесно переплелись, потому так делают многие. Если не в сам кулич, то просто рядом зажечь могут свечку. Но в любом случае свечи приносят на торжественную службу Навечерия Пасхи, где они будут зажжены от освященного огня пасхала, огромной свечи, что символизирует Воскресшего Христа. Такая освященная на службе свеча по традиции хранится в семье весь год и зажигается в Пасхальный период (например, во время трапезы или семейной вечерней молитвы), а так же для молитвы в особенно тяжелые для семьи моменты.

Искусственные цветы

В России так же в православной среде принято украшать кулич или пасху искусственными цветами. Этот символ можно трактовать по-разному. Пасха – весенний праздник, праздник радости, новой жизни, потому цветы очень уместны. В этот сезон в старину живых еще особо не было, потому укоренилась традиция украшать либо засушенными цветами, либо цветами из разных материалов. Ими украшали дом. В начале прошлого века искусственные цветы на Пасху были в большой моде. В ход шли самые разнообразные материалы, чаще всего провощенная цветная материя. Одно время было модным украшать пасхальный стол экзотическими цветами из сахара, но ныне способ их изготовления надежно забыт.
Кроме цветов использовали букетики засушенных ягод, зелень, хвою, мох, раскрашенные ракушки и перышки, а также разноцветные ленты. Из всего этого делали веночки, которые вешали над дверью, гирлянды для украшения прихожей и комнат, разнообразные цветочные букеты на столах шкафах, музыкальных инструментах. Веночками из сухоцветов и бумажными венками обвивали куличи и пасхи. Обязательно украшали цветами иконы. Так же вскоре будет время посещать могилы родных и близких и никуда не деться от традиции приносить на кладбище цветы. Поднося цветы, живые как бы делятся с усопшими надеждой всеобщего воскрешения.
Российские католики не имеют традиции ставить цветы в кулич, мне иногда этого не хватает – это была моя обязанность в детстве выбрать цветы для украшения кулича. Целый ритуал. А потом эти цветы у нас долго хранились, и я даже пыталась заставить их пахнуть, смачивая их сердцевинки духами. Мало что получалось.

[Маевка]

Украшение дома на Пасху

Традиции украшать дом разнятся от местности к местности, можно выбирать то, что нравится, но хорошо придерживаться местных обычаев, чтобы сохранять культурные связи со страной, где ты живешь. Но вот общие черты, которые можно сохранять:

1) Фигура воскресшего Христа (например, на открытке в рамочке или в виде небольшой статуэтки). Это напоминание о том, что Воскресший Господь среди нас. Естественно, это украшение лучше устанавливать после службы Навечерия Пасхи, когда праздник уже наступил, и держать до праздника Вознесения.

2) Домашний пасхал – свеча, которую освятили на богослужении Навечерия Пасхи. Ее хорошо поставить или на обеденный стол или в молитвенный уголок. Это так же напоминание о присутствии Христа воскресшего.

3) Яйца – деревянные, пластиковые, подсвечники и т.п. Напоминают нам о новой жизни, для которой мы воскресли со Христом, что разбил скорлупу смерти. Рядом можно поставить курицу, цыплят, петуха. Это просто так. Напоминание о том, откуда яйца появились. Можно яйца на палочках поставить в вазу с ветками вербы – символ того, что праздник Пасхи, наконец, настал.

4) Цветы и зелень – так же символ новой жизни. Можно использовать как живые, так и засушенные или искусственные. Самое главное украсить стол, а так же молитвенный уголок.

5) Фигурки ангелов. Они уместны не только на Рождество, но и на Пасху. Потому что Ангел вновь принес Благую весть - в этот раз о Воскресении Христа. (Мф. 28:1-7)

Праздничная трапеза

Прежде чем сесть за праздничный стол хорошо прочитать молитву:

Господи Иисусе Христе, воссядь среди нас, дай нам ощутить радость Твоего воскресения, чтобы мы стали Твоими учениками, а стол наш служил знаком примирения и единства. Аминь.

Далее вполне уместно прочитать отрывок из Евангелия о Воскресении Христа, чтобы еще раз поразмышлять и удивиться. Можно зажечь освященную пасхальную свечу, чтобы напоминала о том свете, который мы получили.

В начале трапезы есть традиция обмениваться пасхальными яйцами с добрыми пожеланиями друг другу. Трапезу нужно провести с радостью в сердце и в духе братской любви.

[Маевка]

Пасха (древнеевр. Hap-Pesah, арам. Pisha, греч. Πάσχα, лат. Pascha) — название важнейшего праздника в христианстве и в иудаизме, в христ. традиции являющегося литург. воспоминанием центр, события истории спасения — воскресения Иисуса Христа из мертвых, а в иуд. традиции — воспоминанием исхода евр. народа из Египта. Христиане называют П. также сами страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа.

Иуд. праздник П. отмечается ежегодно в течение 8 дней начиная с 14-го дня месяца нисана (авива) в память об освобождении Богом евреев от егип. рабства (Исх 12-15). Слово П. представляет собой арам, видоизменение древнеевр. слова «pesah», которое по традиции возводится к глаголу «переходить», «проходить» (Яхве проходил над домами израильтян, поражая египтян; см. Исх 12, 13.23.27).

Возможно, праздник П. отмечался еще до исхода из Египта (вероятно, евреи добивались у фараона разрешения на совершение этого праздника: Исх 3, 18). По-видимому, первоначально это был весенний кочевой праздник (по некоторым предположениям, он знаменовал переход с зимних пастбищ на летние, с чем может быть связано и его название), который отмечался ночью при полнолунии, ближайшем к весеннему равноденствию, приходившемуся на 14-й день месяца [новых] колосьев (авив, ЕВР, греч. των Νέων, лат. [mens] Novorum, [merts] Novarum; после Вавилонского пленения получил название нисан, Nisan, греч. Νισάν, лат. Nisan). В жертву Богу, чтобы Он благословил стадо, приносилось животное, родившееся за последний год, — ягненок (агнец) или козленок «без порока, мужеского пола, однолетний» (Исх 12, 3-6). В связи с исходом из Египта этот праздник приобрел новое значение, закрепившееся на последующие века.

Со временем с П. соединился весенний праздник опресноков (Исх 12, 15-20), по-видимому, близкий к ней по времени (его празднование было впоследствии ограничено 15-21 нисана): очищение от старой закваски и выпечка хлеба из еще не заквашенного теста первоначально составляли часть жертвоприношения от начатков жатвы (Лев 23, 5-14; Втор 26, 1), призывавшего Божье благословение на первый урожай. Слияние этого обряда с воспоминанием избавления Израиля от рабства подчеркивало поспешность исхода, когда евреям пришлось уносить свое тесто раньше, чем оно вскисло (Исх 12, 34.39). В ВЗ присутствуют как раздельные (Лев 23, 5-8; Езд 6,19-22; 2 Пар 35,17) упоминания П. и праздника опресноков, так и общие (Втор 16, 1-8; 2 Пар 30, 1-13).

Будучи первоначально семейным праздником, к кон. VII в. до н.э. П. стала праздником храмовым, в котором особое значение приобрели обряды излияния жертвенной крови на жертвенник (2 Пар 35, И). После Вавилонского пленения по мере увеличения ареала евр. диаспоры заклание жертвенных животных постепенно исключалось из семейных празднований и сосредотачивалось в Иерусалимском храме. Параллельно возрастало значение паломничеств в Иерусалим в связи с П.

Будучи воспоминанием дивных дел Бога в прошлом, П. всегда являлась для Израиля знамением надежды на Его помощь в будущем, что в эпоху поздних пророков связывалось с идеей окончательного эсхатологического спасения: нового творения (Ис 65, 17), необратимого исхода (Ис 65, 22) и полной победы над злом (Ис 65, 25). Все это ассоциировалось с пришествием Мессии, ожидание которого усиливалось в каждую пасхальную ночь.

П. остается гл. праздником в иудаизме. Перед пасхальным седером дом полностью очищается от всего квасного, а также от др. продуктов, запрещенных на время П.; в течение всех дней праздника употребляются опресноки (маца).

Иисус и в.-з. Пасха. Страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа по времени совпали с иуд. праздником П., а Сам Он уподобился непорочному агнцу, закалываемому по случаю этого праздника. Подобно тому как Израиль был избавлен Богом от рабства, все человечество освобождено Христом от власти греха и смерти. Поэтому у христиан ежегодное воспоминание искупительной жертвы и воскресения Иисуса тоже приобрело название П.

Прежде принесения Себя в жертву ради спасения мира Иисус вечером накануне Своих страданий совершил с учениками пасхальную вечерю, тем самым окончательно исполнив заключенный между Богом и иуд. народом завет, но на той же Тайной вечере установив и новый завет. Во время пасхальной вечери Он произнес слова и совершил действия, изменившие ее смысл: традиционные благословения хлеба и вина стали контекстом установления Иисусом Евхаристии, в которой Он дает вкушать Свое тело и пить Свою кровь, представляя Свою смерть как пасхальное жертвоприношение, где Он есть новый Агнец.

Поскольку Христос воскрес в день по прошествии субботы (в первый день иуд. недели), первая христ. община собиралась регулярно именно в этот день недели (день Господень, воскресенье) для совершения Евхаристии, т.е. повторения той трапезы, которую Учитель заповедал им совершать в память о Нем вплоть до Его пришествия во славе.

Вероятно, продолжая ежегодно праздновать иуд. П., первые поколения христиан вкладывали в нее уже принципиально новое содержание. По слову ап. Павла, Христос, «Пасха наша, заклан за нас» и христианам надлежит «праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор 5, 7-8). Павел особым образом связывает таинство крещения с П. Христовой (см. Рим 6, 3-11). Празднование П. с самых ранних времен стало предпочтительным временем для крещения новообращенных.

Пасха в ранней Церкви. По свидетельству Иринея Лионского, празднование П. подготавливалось 40-часовым -тостом (полным воздержанием от пищи) и длилось 50 дней, включая, по-видимому, и Пятидесятницу. С появлением др. праздников П. продолжала сохранять главенствующее место в церк. календаре. Григорий Назианзин говорил, что П. — «праздников праздник и торжество торжеств» (Проповедь на Пасху). На Западе Папа Лев I Великий пользовался той же фигурой речи (festum festorum) и пояснял, что Рождество Христово празднуется только как приготовление к П. (Проповедь 47 на Исход).

Дата празднования П. устанавливалась по лунно-солнечному календарю (метод ее вычисления, варьировавшийся в различных традициях, со временем стал называться пасхалией).

С V в. постепенно оформлялась Страстная неделя со свойственными каждому из ее дней литург. особенностями. В каждой из литург. традиций закрепились собственные характерные черты подготовительного периода Великого поста с его сложной структурой.

В течение долгого времени навечерие П. было единственным в году днем, когда совершалось крещение (позже на Западе к нему добавилось навечерие Пятидесятницы, а в Константинополе — навечерие Крещения Господня). Первоначально крещение катехуменов предшествовало др. обрядам пасхальной ночи. Закрепившиеся впоследствии в богослужении навечерия П. различных литург. традиций многочисл. в.-з. чтения о сотворении мира, об исходе Израиля, а также иных прообразах П. Христовой, возможно, первоначально следовали параллельно обряду крещения, совершавшемуся в отд. помещении, после чего новокрещеные в белых одеждах с зажженными свечами входили в храм, чтобы впервые участвовать в Божественной литургии (ср. Рим 6, 3). Череда чтений завершалась еванг. фрагментом о первой вести о воскресении Христа.

Особое значение в богослужении пасхальной ночи придавалось символике света. Уже в III в. в Канонах Ипполита указывалось: «Весь народ пусть будет в свете, ибо в эту ночь Спаситель снискал свободу для всего творения». По свидетельству Евсевия Кесарийского, имп. Константин I «проводимую в бодрствовании священную ночь превращал в дневной свет, ибо назначенные к тому люди по всему городу зажигали высокие восковые столбы, как бы огненные лампады, озарявшие всякое место, так что эта таинственная ночь становилась светлее самого светлого дня». Согласно Григорию Нисскому, в пасхальную ночь «свет, лившийся от свечей, носился подобно облаку во мраке ночном» и «блеск от лампад соединялся с ранними лучами солнца так, что производил впечатление одного непрерывного дня, не разделенного промежутком ночи». Ввиду такого значения света для богослужения пасхальной ночи обряды люцернария (светильничного богослужения) в его начале наделялись особым смыслом. В рим. и ряде др. зап. литург. обрядов развитием люцернария стало освящение в начале службы навечерия П. нового огня и особой пасхальной свечи (пасхала), при свете которой диакон произносил нараспев Провозглашение Пасхи (Exsultet) и от которой зажигали свои свечи остальные участники богослужения.

Важная роль в праздновании П. придавалась процессиям, которые наделялись сложной символикой пути, сопутствования Христу или Его ученикам и т. п.

Богослужение пасхальной ночи завершалось Евхаристией, в которой впервые участвовали новокрещеные.

На Востоке сохранилась древняя греч. традиция пасхального приветствия «Χριστός ανέστη! — Αληθώς ανέστη!» (церковно-слав. «Христос воскресе! — Воистину воскресе!»). Она была заимствована и Римом, где существовала в течение некоторого времени в несколько измененном виде: «Surrexit Dominus vere! — Et apparuit Simoni» («Воскрес Господь воистину! — И явился Симону (т.е. ап. Петру»). На Западе отличительным для П. стало возглашение Аллилуйя, опускавшееся на время Вел. Поста.

До VIII в. богослужение навечерия П. начиналось в субботу затемно и продолжалось всю ночь. Затем как на Западе, так и в большинстве вост. традиций оно стало приходиться на ранние послеполуденные часы, а со временем переместилось на утро субботы (в т.ч. из-за более строгих требований евхарист. поста). Постепенно служба навечерия П. перестала восприниматься как начало празднования П.

Пасха в визант. литург. традиции. Ныне совершаемое в визант. обряде ночное пасхальное богослужение, состоящее из пасхальной полунощницы, утрени, часов и Божественной литургии, не тождественно тому, которое совершалось в ночь П. на визант. Востоке в I тыс. Еще в IX в. в Константинополе пасхальная утреня служилась в воскресенье на рассвете, а не в полночь. П. наступала не в полночь, а вечером в субботу. Веком позже служба, открывавшая празднование П., переместившись с вечера субботы на ее утро, стала вечерней Святой (Великой) субботы в соединении с Божественной литургией. Эта служба перестала ассоциироваться с наступлением П., а воспринималась только в качестве ее преддверия. Святая суббота оставалась днем поста.

Собственно П. (праздник Светлого Христова Воскресения) теперь открывается пасхальной утреней, начало которой переместилось на полночь. Утреня предваряется пасхальной полунощницей, на которой повторяется канон Святой субботы, что подчеркивает принадлежность этой службы в большей степени Страстной седмице, нежели П.

Важнейшей особенностью утрени, как и мн. пасхальных служб, является постоянное повторение тропаря:

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Царские врата в храме остаются открытыми на протяжении 7 дней П., когда богослужения в осн. сходны с соответствующими службами Светлого Христова Воскресения.

Пасха в зап. традиции до сер. XX в. На Западе богослужение, которым первоначально начиналось празднование Воскресения Христова, к XIV в. сместилось на субботнее утро. Месса навечерия П. стала считаться мессой Святой субботы. Она, как и прежде, включала в себя освящение огня и пасхала, Провозглашение Пасхи, водоосвящение (крещение на ней катехуменов становилось все более редким ввиду повсеместной практики детского крещения), большую серию в.-з. чтений, а также звон колоколов (молчавших с Вел. четверга), первое после Вел. поста с предварявшими его предначинательными неделями пение Аллилуйя и чтение еванг. фрагмента о воскресении Христа. Это богослужение в начале дня строгого поста уже не воспринималось как пасхальное (характерно, что на этой мессе, начинавшейся и заканчивавшейся в великопостных облачениях фиолетового цвета, для произнесения Провозглашения Пасхи диакон временно надевал праздничные белые облачения, а затем вновь переоблачался в фиолетовые).

В эпоху зрелого Средневековья на Западе праздник Воскресения Христова (Dominica resurrectionis Domini) стал начинаться на заре в воскресенье. Мессу праздника стали служить в воскресенье утром. Она, как и последующие пасхальные службы, совершалась в белых облачениях. В числе ее особенностей — пение секвенции Victimae paschali.

В ряде регионов Запада сохранялись традиции бдений в пасхальную ночь, больше проявлявшиеся в паралитург. обрядах, нежели в богослужении в строгом смысле слова. Так, во Франции и в Германии (а позже — и в странах Вост. Европы) развивались обычаи почитания Гроба Господня, т.е. места, оформлявшегося как гробница Иисуса. В Гроб ставился крест (позже вместо него там стали помещать Св. Дары). В полночь процессия верующих двигалась от Гроба к алтарю, перенося туда находившийся во Гробе крест, с пением антифона Сит тех gloriae о встрече сходящего в ад Христа с томящимися там душами. После этого совершалась утреня (в более позднее время ее сменило поклонение Св. Дарам). В определенный момент утрени двое клириков, символизировавших жен-мироносиц, и один, изображавший ангела, шли ко Гробу, где разыгрывали действо о возвещении женам-мироносицам воскресения Христова и передавали весть хору. После этого двое священников, изображавших апп. Петра и Иоанна, бежали ко Гробу и, найдя его пустым, показывали народу пелены, в которые было завернуто тело Иисуса. Затем пели Те Deumи Victimae paschali.Известны и более сложные литург. драмы о воскресении Христа, исполнявшиеся при подобных бдениях.

Процессии ко Гробу Господню ранним утром в день П. с троекратным обходом храма, поклонением Св. Дарам и пением Те Deumв завершение стали особенно популярны в странах Вост. Европы; в некоторых регионах они практикуются до наст, времени (у поляков эти обряды обозначаются словом Rezurekcje,от лат. resurrectio — «воскресение»).

Реформа литург. празднования П. в рим. обряде. Восстановление богослужения пасхальной ночи в Католической Церкви лат. обряда произошло в сер. XX в. благодаря развитию литургического движения, став одним из первых шагов литургической реформы. В 1930-х неск. священников в Лионе (Франция) стали с благословения местных церк. властей служить мессу Святой субботы не утром, а поздним вечером, вначале ограничивая круг ее участников преподавателями и студентами богосл. ф-тов. Этот опыт нашел положительный отклик в Ватикане, и в нач. 1950-х Папа Пий XII одобрил его распространение во всей Католической Церкви лат. обряда. Декретом Свящ. конгрегации обрядов Dominicae Resurrectionis vigiliam от 9.02.1951 предлагалось в порядке эксперимента совершать мессу Святой субботы в ночь на воскресенье. К документу прилагался новый Чин Святой субботы. Декрет не имел обязывающего характера, и новый порядок совершения чина носил скорее характер пожелания. Ввиду широкого положительного отклика эксперимент был продлен новым декретом от 11.01.1952. Наконец, декретом Maxlma redemptionis nostrac mysteria от 16.11.1955 практика ночного богослужения навечерия П. была окончательно утверждена; в качестве приложения к декрету был издан новый Чин Страшной недели.

Утвержденные в 1969 Общие нормы для литургического года обозначили в качестве вершины литург. года Пасхальное триденствие, центром которого является навечерие П. В Римском миссале 1970 опубликована окончательная редакция мессы навечерия П. Она имеет следующую структуру.

Литургия света: совершаемые вне храма или в его притворе обряды освящения пасхального огня и пасхала и возвещаемое в храме Провозглашение Пасхи.
Литургия слова: серия в.-з. чтений (7, но по пастырским соображениям их число может быть уменьшено), перемежаемых псалмами и молитвами; Великое славословие, при пении которого звучит колокольный звон; вступительная молитва, чтение Рим 6, 3-11; пение Аллилуйя; чтение фрагмента о воскресении по одному из синоптических Евангелий; проповедь.
Литургия крещения: Литания всем святым, водоосвящение, крещение катехуменов (может быть совершено и -«миропомазание новокрещеных), обновление верующими крещальных обетов, окропление освященной водой, молитва верных.
Евхаристическая литургия.


Начиная с первого пения Аллилуйя, все антифоны дополняются 2-кратным добавлением этого возглашения в течение всего Пасхального времени.

В богослужебных указаниях подчеркивается, что месса навечерия П. должна начинаться после наступления темноты и заканчиваться до рассвета.

Пасхальная секвенция Victimae paschali поется на мессе дня Светлого Христова Воскресения перед Евангелием (Ин 20, 1-9).

Народные обычаи, связанные с П. Поскольку П. предшествует длительный пост, который (особенно в традициях христ. Востока) предполагает весьма строгие ограничения в пище, важной составляющей празднования Христова Воскресения является разговение (после великопостного говения).

У вост. христиан разговение обычно происходит ночью, по завершении пасхальной службы, у западных — на пасхальной трапезе утром (даже после восстановления ночной пасхальной службы сохраняется отношение к П. как к утреннему, а не ночному празднику).

Пасхальная трапеза предполагает обилие продуктов. Отсюда и церк. обряды освящения этих продуктов накануне П. или в сам день праздника (молитвы, связанные с этими обрядами, с давних пор в большом количестве присутствовали в требниках как на Востоке, так и на Западе). Кроме того, у мн. народов распространены обычаи освящения на П. хлеба, являющегося символом Христа. В ряде регионов Юж. и Юго-Вост. Европы существует традиция выпекать пасхальный хлеб в форме ягненка. У некоторых народов пасхальный хлеб отличается повышенным содержанием яиц и сливочного масла: именно таковы куличи в России.

Наряду с куличами в России неотъемлемым элементом пасхального стола является пасха — сладкое блюдо из творога. Широко распространенное на Западе пасхальное освящение мяса не практикуется у православных.

Особое место среди пасхальных яств принадлежит яйцу, являющемуся у мн. народов осн. символом П., знаком зарождающейся жизни; для христиан образ замкнутой скорлупы, из которой может пробиться на свет живое существо, стал также символом жизни, восстающей из гроба. Возможно, яйцо, фигурировавшее в языческих обрядах во время весенних празднований возрождения природы и плодородия, органично вошло в христ. обиход в контексте празднования воскресения Христова. У мн. христ. народов известны обычаи красить или расписывать пасхальные яйца.

Мн. нар. пасхальные символы и их отд. элементы заимствованы из дохрист. весенних празднований и языческих обрядов, большей частью связанных с культом плодородия. Возможно, языческое происхождение имели и обычаи пасхального смеха, в т.ч. долго сохранявшаяся в Баварии практика включения священником в проповедь на П. смешных историй, т.н. пасхальных побасенок (Ostermarlein), напр. о том, как дьявол старался запереть двери ада, чтобы Христос не смог туда войти.

Пасхальные огненные потехи, восходящие к дохрист. весенним обрядам (сожжение чучела зимы), известны у герм, народов. Наиболее популярна среди них пасхальная гора (Osterberg) — костер колоссальных размеров. Поскольку эти обычаи имели явно языческие корни, уже с VIII в. некоторые из них подвергались канон, запретам, однако частично были включены в церк. обиход отождествившись с новым огнем, зажигаемым в Святую субботу.

Важной составляющей пасхальных обычаев являются способы поздравления с П. На Востоке это христосование, т.е. обмен приветствиями «Христос воскресе! — Воистину воскресе!», сопровождаемый троекратным поцелуем.

П. Сахаров

Источник: Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т 3. С. 1321-1330.

Собираемся на службу


Великая Суббота – день безмолвия и бдения у Гробницы. Таинства не совершаются за исключением исповеди и помазания больных (елеосвящения/соборования). Так же возможно последнее Причастие-напуствие для умирающих (виатик), но Евхаристия не совершается, так как это празднование, а в день траура оно неуместно. Естественно, возможно Крещение в опасности смерти, но в рядовых случаях не крестят детей в этот день. Взрослых будут крестить только ночью. В храмах совершается освящение пасхальной пищи, где-то читается Литургия Часов (Утреня, Дневной час и т.п., у нас только Утреня в храме), а так же Новенна к Божьему Милосердию. Люди приходят ко Гробу, который по традиции устанавливается в каждом храме, молиться в молчании. Вода из кропильниц исчезла еще накануне -. Христос умер, и земля иссохла, ибо Он есть Источник Воды живой. Вода появится только после торжественного вечернего богослужения Навечерия Пасхи.
И вот, с наступлением темноты, начинается главное богослужение литургического года – Навечерие Пасхи. После сигнала, поданного трещоткой, из ризницы в полной тишине выходит процессия священнослужителей и прислужников и направляется на улицу, где разводят костер, от освященного огня которого зажгут большую свечу – пасхал, что символизирует Воскресшего Христа. От этой свечи огонь зажжется по всему храму – его передают друг другу прихожане – и она будет гореть во время богослужений всего Пасхального времени, а после зажигаться во время совершения Крещения детей. После зажжения огня и принесения свечи к алтарю в храме вспыхивает свет, и диакон провозглашает Пасху древним и величественным гимном “Exsultet” (”Да ликует ныне небесное ангельское воинство”). Эта часть богослужения называется Литургия Света.
Литургия Слова в этот день состоит из семи чтений из Ветхого Завета и двух чтений из Нового. После каждого чтения звучит псалом и молитва священника. По окончании ветхозаветных чтений, вся церковь поет гимн “Слава в вышних Богу”, и с этого момента в храме вновь звучит орган и колокола, которые замолчали в Великий Четверг, прославляя Христово Воскресение. Звучит первое после Великого Поста «Аллилуйя». В Пост перед чтением Евангелия пели «Слава Тебе, Слово Божие!».
После будет в присутствии всей общины совершено торжественное Крещение взрослых катехуменов, к которому они долго готовились. Звучит Литания всем святым, с помощью которой мы призываем на крещаемых Божье благословение и испрашиваем заступничества у небесных покровителей. Вода в купели освящается погружением свечи-пасхала, катехумены отрекаются от зла и исповедуют веру вместе со всей Церковью – верные таким образом обновляют свои крещальные обеты. После совершается Крещение и Миропомазание (крещаемым старше 14 лет теперь эти таинства преподают вместе в отличие от маленьких детей, я еще застала поколение тех, кому преподавали Миропомазание не ранее чем через год после дополнительной подготовки), а так же окропление прихожан освященной водой.
Потом совершается Евхаристическая Литургия и по возможности причащение всех присутствующих под двумя видами, но обязательно новокрещенных. У нас причащаются и Телом, и Кровью все-все – в Пасху святое дело. Берется специальная Чаша с углублением для вина, куда обмакивают гостии. Так же, где нет этих специальных сосудов, Чашу с вином может держать помощник (другой священник, диакон, министрант или, если их нет, то кто-нибудь, кого попросили, главное, чтобы аккуратно, бывало (не на Пасху, конечно), что сестра-монахиня держала).
После завершения Мессы совершается Крестный ход – по храму или вокруг. У нас вокруг, потому что попробуй походи по переполненному народом храму. Такое было лишь один раз на моей памяти, потому что на улице был ливень. Пасхальная процессия Воскресения Господня так же может совершаться утром. У нас в храме по традиции и вечером, и утром на мессе на польском языке. Процессия Евхаристическая – вслед за крестом и хоругвями несут Святые Дары под балдахином. Верующие следуют за процессией, многие с зажженными свечами в руках. Этой процессией мы торжественно провозглашаем и славим Христово воскресение.
Собираясь на службу Навечерия Пасхи, нужно не забыть взять с собой Пасхальную корзину, если не было возможности освятить пищу ранее, так же надо взять с собой свечу и какое-нибудь приспособление для того, чтобы расплавленный воск не капал на руки (например, салфетку или специальный держатель с «воротником», но его обычно все равно приходится салфеткой дополнять). Для уличной процессии неплохо захватить «фонарь» для свечи - специальный пластиковый экран, который более менее предохраняет от ветра. Рука и молитвенник все-таки плохо помогают в этом. Конечно, не помешают четки и молитвенник. В храмах читается Новенна к Божьему Милосердию да и вообще приходить лучше сильно заранее, иначе придется стоять в проходе где-нибудь. Молитвенник поможет провести это время ожидания с пользой.

[Маевка]

Приветствие, открытки и подарки, театрализованные представления и процессии на Пасху

Поздравления

Пасхальное приветствие (также христо́сование) — обычай, распространённый среди православных, древневосточных и других христиан, приветствовать друг друга в первый день Пасхи, а также в течение Светлой седмицы и до самого отдания Пасхи радостным возгласом «Христос воскресе!» и отвечать «Воистину воскресе!», соединённым с троекратным поцелуем.

Данное приветствие многократно повторяется за Пасхальным богослужением, а сама традиция восходит своими корнями ещё к апостольским временам. Приветствие словами «Христос воскрес!» выражает радость, аналогичную радости апостолов, узнавших о воскресении Христа (ср. Мф. 27:64, 28:6-7, Мк. 16:6, Лк. 24:6, 24:34). Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16), также 1Пет. 5:14, 1Кор. 16:20. В богослужебной практике других христианских Церквей также существуют подобные приветствия, но они не используются вне богослужений. Хотя российские католики это переняли, в целом. Однажды священник одного из северных приходов КЦ в России, собрав "национальную статистику" по прихожанам и узрев, что 80% по корням можно назвать белорусами, еще около 20% поляками, один или двое русских и один из местной народности, сказал, что сейчас непременно докажет, что его прихожане все-таки русские. Вышел на амвон в Пасху и сказал: "Христос воскресе!" и в ответ зал просто расцвел светлыми улыбками и единогласно ответил "Воистину воскресе!". Не можем мы представить себе Пасху в России без этих радостных возгласов.

Пасхальные открытки

С конца XIX века в России стало традиционным отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками, основная тематика которых была следующая: пасхальные яйца, куличи, православные храмы, христосующиеся люди, русские пейзажи, весеннее половодье, цветы.

Пасхальных открыток в дореволюционной России было издано много тысяч различных видов. После запрета 1930-х годов, начиная с конца 1941 года пасхальные открытки издавались также в СССР и продавались в храмах. С 1970-х годов открытки начали издавать обычные издательства («Искусство», «Планета», региональные) массовыми тиражами (одновременно к Пасхе в булочных СССР появлялись выпеченные на государственных хлебозаводах куличи).

Так же обычно открывается множество Пасхальный ярмарок - как в России, так и зарубежом. Многие из них являются благотворительными. Там вполне можно совместить приятное с полезным - и помочь нуждающимся, и купить пасхальные подарки.

Что же подарить родным и близким на Пасху?

Уместно все, что связано с символикой праздника и не только. Выбор должен зависеть от того, насколько религиозен человек. Все-таки маловерующему вряд ли придется по душе религиозная литература или четки, зато другому очень в тему, так как он знает, как это использовать по назначению, и это не будет лежать просто так.
В разных странах принято по-разному - например, во Франции помимо шоколадных яиц принято еще дарить и фигурки ангелочков из шоколада, а так же шоколадные колокольчики. У нас в России очень часто дарят друг другу расписные яйца - куриные, шоколадные, деревянные, восковые и т.п. Это хороший тематический подарок, но все-таки не стоит одному и тому же человеку дарить яйца, которые нельзя съесть или как-то еще использовать, из года в год, разве что если он их коллекционирует. В этом году я купила шкатулки в виде пасхальных яиц, куда можно положить какие-то украшения или что-то еще. Все-таки не мертвым грузом лежат такие вещи. Можно подарить испеченный или купленный мини-кекс в виде кулича, чтоб его можно было тут же съесть.
Часто дарят свечи. Это всегда уместно для тех, кто их часто использует, потому что они не залежатся. Дарят магниты с пасхальной символикой, фигурки цыплят, ангелочков, цветочные композиции... И, естественно, всякую религиозную мелочь - медальоны, четки, ладан, список можно продолжать. Но, выбирая подарок, не надо подходить к этому формально. Нужно подумать, а что может понравиться этому конкретному человеку. Я знаю, что одна моя подруга не любит сладкое. Вряд ли она обрадуется шоколадному яйцу. Хорошо сопроводить подарок открыткой, написав там свои добрые пожелания.

Пасхальный звон

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонится благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.
В Бельгии детям говорят, что колокола молчат до Пасхи, потому что уехали в Рим и вернутся уже вместе с кроликом и яйцами.
Звуковое сопровождение праздника имеет и евангельский смысл. Так, в некоторых церквях Греции, как только в Евангелии начинают читать о землетрясении в Иерусалиме, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане, дождавшись, начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек, люстры-паникадила при этом раскачиваются из стороны в сторону. Рукотворное «землетрясение», таким образом, символизирует отверстие гроба при воскресении Христа.
В нашем храме звонят, когда поют "Слава в вышних..." на Навечерие Пасхи, а так же во время Крестного хода вокруг храма.

Пасхальные представления-мистерии

В средние века сформировались особые виды театрализованных массовых празднеств и зрелищ. Одним из таких видов были мистерии. Время расцвета мистерий – XV-XVI вв., время бурного расцвета городов и обострения социальных противоречий. Город уже в значительной мере преодолел феодальную зависимость, но еще не подпал под власть абсолютного монарха. Мистерия и явилась выражением процветания средневекового города, его культуры. Она выросла из так называемых мимических мистерий - городских процессий в честь религиозных праздников, в честь торжественных въездов королей. Из этих празднеств постепенно складывалась площадная мистерия использующая ранний опыт средневекового театра и по линии литературной, и по линии сценической. Представления мистерий организовывались не церковью, а городскими цехами и муниципалитетами. Авторами выступали деятели нового типа - ученые-богословы, юристы, врачи. В представлениях мистерий участвовали сотни человек. Поэтому в инсценировки церковных легенд, которые и составляли мистериальную драматургию, вторгался народный, мирской элемент.
Мистерии до сих пор ставятся в католических храмах в дни больших религиозных праздников. Можно долго спорить, уместно ли это, но все-таки визуализация того, что произошло когда-то может помочь принять это близко к сердцу, особенно если сделано талантливо. Мы нуждаемся в этих переживаниях. Недаром эта традиции остается живой после стольких веков - все ненужное рано или поздно отмирает.

Пасхальные шествия

Во многих странах сохраняется традиция красочных пасхальных процессий по городу. Например, Пасхальная кавалькада в Германии. Это пасхальная конная процессия — старинная традиция лужицких сербов, проживающих в Саксонии и Бранденбурге. В ходе данной религиозной процессии мужчины с хоругвями и другими религиозными атрибутами (распятия, статуи), верхом на лошадях отправляются в соседнюю деревню или несколько деревень с вестью о воскресении Христа. В пасхальное воскресенье перед началом шестия в церкви населённого пункта, в котором собираются конники, проводится служба, на которой они получают благословение, после чего и отправляются в путь. Мужчины одеты в чёрные фраки, на головах цилиндры. Впереди процессии находятся всадники с хоругвиями, статуями Христа и крестами. Как правило организуется также встречное шествие, поэтому одновременно можно наблюдать сразу несколько процессий. Маршруты процессий, каждая из которой может составлять до сотни всадников, не должны пересекаться, поскольку, по поверию, это может принести несчастье.

По дороге всадники поют традиционные пасхальные песни на сорбском, иногда на немецком или латинском языке. В каждом населённом пункте, находящемся на пути, процессия обязательно подъезжает к церкви, а при отсутствии проезжает через центральную площадь селения. По прибытии в пункт назначения всадники получают пасхальные угощения. Перед отбытием процессии домой в церкви или же на кладбище проводится служба, в заключение которой священник благословляет всадников на обратный путь.

С 1983 года по окончании пасхальных празднеств во вторник в церкви в Ральбиц-Розенталь проводится совместное торжественное богослужение всех участников конной процессии.

В Испании в Пасхальное Воскресенье проходят пышные процессии, часто символизирующие встречу Скорби (ее знаменует процессия с троном Божьей Матери) и Воскресшего (ее знаменует процессия с троном Иисуса Христа) Многолюдные процессии с тронами встречаются в центре города. В воздух выпускают стаю белых голубок, бьют в барабаны оркестры - все это символизирует радость о Воскресении Господа.