Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Заметки о католической культуре, не болталка

[Маевка]

Грош святого Петра

«Денарий (динарий) святого Петра» (лат. Denarius Petri; лепта святого Петра; грош св. Петра) — ежегодная обязательная дань в пользу Папы, взимавшаяся в некоторых странах; в Англии с VIII века по 1 пенни с дома, с XI века в Дании, с XII — в Швеции, Норвегии и Исландии, в Польше и др.

С эпохи реформации лепта Св. Петра сохранялась в качестве добровольного подношения.

Начало лепте св. Петра было положено в Англии в VIII веке. Король Уессекса Ине установил в 725 году дань для основания в Риме школы, с целью подготовления английских священников, а также для содержания гробниц св. Петра и Павла; дань эта собиралась с каждого дома по 1 пенни в день св. Петра, и в XIII веке превышала доходы английских королей. Эдуард III в 1365 году уклонился от взноса денария св. Петра, но Генрих VIII продолжал вносить её ещё в 1532 году.

С XI столетия лепта св. Петра собиралась в Дании, с XII века — в Швеции, Норвегии и Исландии; в Пруссии папы тщётно требовали её в XIV столетии; столь же безуспешны были в XI веке попытки пап ввести её, как обязательный сбор, во Франции.

Нарушевич в своей «Historyi» и Чацкий («О litewskich i polskich prawach» и «О dziesiecinach w powszechności a szczegòlnéj w Polsce i w Litwie») утверждали, что поляки посылали в Рим значительные суммы ежегодно уже с первых времён христианства. Дитмар упоминает о дани, принесённой ещё Болеславом Храбрым, не называя повода к уплате. Вообще польские летописи относят установление динария св. Петра ко времени Казимира I, когда народ взял на себя содержание собора св. Петра, собирая с каждого дома по грошу, чтобы этим освободить короля от монашеских обетов. Мнение это неверно, так как Казимир никогда не был монахом, и дань эту платила не одна только Польша. Уничтожения обязательной лепты св. Петра напрасно добивался Казимир IV в 1447 году; достиг этого только Сигизмунд I (король 1506—1548), при папе Льве X; и тогда доходы от сбора лепты св. Петра были обращены на укрепление замка в Каменце для обороны против турок.

С эпохи реформации лепта св. Петра нигде уже не имела значения обязательного сбора, но в XIX веке сохранялась в качестве добровольного подношения. В 1877 году папе Пию IX, по случаю его 50-летнего юбилея, было поднесено 15,5 млн франков; папа Лев XIII в 1888 году получил 25 млн франков.

В начале 1980 гг. Папа Иоанн Павел II (1978–2005 гг.) обратился к епископам всего мира с призывом вернуть «Грош святого Петра» на добровольной основе, и сейчас это – одна из основных статей дохода Римской курии (до нескольких млн. долларов в год).

Грош святого Петра традиционно собирается в приходах 29 июня или вокруг этой даты (например, в ближайшее воскресенье) - в тот день, когда Церковь чтит святых апостолов Петра и Павла.

[Маевка]

Свечи в Католической Церкви

Свечи имеют большое значение в молитвенной и литургической практике католиков. Их используют во время мессы, ставят в храме в знак молитвы, зажигают в молитвенных уголках дома.

Зачем католики используют свечи на мессе?

Особое место в христианской литургии, как в любом католическом храме, занимает свет. Мы будем говорить не об освещении церкви, но о той символике, которую несут в себе светильники, предназначенные для литургии - лампады и свечи - источники живого, природного света.

В начале христианства свечи и лампады являлись основным источником освещения. В темных катакомбах использовали маленькие масляные лампы, о которых Господь говорит в своей притче о разумных и неразумных девах. Обычно светильники ставились непосредственно на алтарь или, чаще всего, рядом с ним. В скором времени у первых христиан светильники приобретают глубокое символическое значение. Вспомним хотя бы пролог св. Евангелия от Иоанна, в котором слово "свет" упоминается 16 раз (всего в Новом Завете упоминается 60 раз). Когда алтарь освящается через помазание, его покрывают покровами и устанавливают на нем горящие свечи - знак присутствия Христа.

Обычай ставить свечи на алтарь был введен в далекой древности, но особую популярность он получил в XII в., став повсеместным для латинского обряда в XV в., а обязательным в XVI в.



Современные литургические правила придерживаются древних традиций. Общее наставление к Римскому Миссалу (2000 г.) говорит следующее: "На нем (алтаре) или подле него располагают по меньшей мере два (при любом служении), четыре или шесть канделябров с зажженными свечами, особенно если дело касается воскресной или обязательной праздничной Мессы. Если же служит епископ диоцеза, то канделябров располагают семь" (№ 117).

Следовательно, во время служения рядовой святой Мессы на алтаре должно гореть две свечи. Первая свеча, расположенная слева от распятия, символизирует святых Ветхого Завета, а свеча, расположенная справа - святых Нового Завета. Распятие, возвышающееся в центре алтаря, напоминает, что Иисус Христос, закланный во спасение человека, является Богом всех времен и народов, средоточием и источником веры. Две зажженные свечи по бокам алтаря напоминают двух херувимов жертвенника Иерусалимского храма и двух серафимов, которых пророк Исаия в своем видении узрел воспевающими песнь поклонения "свят, свят, свят …".

Во время праздничной Мессы необходимо зажигать на алтаре четыре свечи. По торжествам и воскресеньям - шесть, символизирующих шесть херувимов, между которыми является Слава Господня, шесть составных стихий мироздания, над которыми царствует Распятый и Воскресший Христос, а также шесть дней творения, над которыми восходит Заря Распятого - нового дня Воскресения Христова.

Если святую Мессу служит епископ, то позади алтарного распятия зажигается седьмая свеча. Семь алтарных свечей архиерейской мессы являют семь даров Святого Духа, которыми должен обладать епископ и которые он передает тем, кто принимает таинство Миропомазания. Также эти свечи символизируют не только семь светильников или семь ангелов из книги Откровения от Иоанна, которые предстоят перед престолом Господним, но и семь Архангелов, которые, согласно самому Архангелу Рафаилу, "возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго" (Тов 12, 15).

Происхождение употребления семи свечей на епископской Мессе исторически связано с Папской литургией града Рима, где, в так называемых стациональных мессах, каждая из семи частей города была представлена свечой, которую нес аколит.

Рядом с дарохранительницей (табернакулем), в которой присутствуют Пресвятые Дары, непрестанно должна гореть неугасимая лампада. Это является строго обязательным и предписано не просто литургическими рубриками, но и Кодексом Канонического Права (канон 940), то есть всеобщим законом Церкви. Одно из древних правил гласит, что при отсутствии постоянного огня у дарохранительницы в ней нельзя хранить Пресвятые Дары. Обычай указывать присутствие Христово в Пресвятых Дарах посредством горящей лампады восходит, самое позднее, к XIII в. и становится обязательным в XIV в., когда еретики начинают подвергать сомнению догмат о реальном присутствии Христа в Евхаристии.



Вечный свет у дарохранительницы, подобно Вифлеемской звезде, указывает присутствие Царя Царей, научая нас сгорать от любви к Нему. Обычно у табернакуля располагают одну лампаду, но в больших храмах вполне возможно зажигать три или более, так, чтобы количество было нечетным. В некоторых больших храмах и римских базиликах зажигают семь лампад, представляющих семь Ангелов Апокалипсиса перед троном Божиим, как было отмечено выше. В византийском обряде, например у греков, в святилище располагают тринадцать лампад, символизирующих двенадцать Апостолов, восседающих вокруг Христа.

Самой яркой символикой в литургии Церкви, уже с обряда своего посвящения, обладает Пасхальная свеча. Она - символ Воскресшего Христа. Великое Пасхальное Навечерие начинается с торжественного обряда освещения огня. Этот обряд имеет иудейские корни. Согласно иудейским предписаниям, светильники, т.е. масляные лампы, зажигались в начале субботнего дня. Именно эти светильники и дали начало лампадам первых христиан.



Священнослужитель во время Пасхальной Вигилии украшает Пасхальную свечу христианскими символами: крестом, греческими буквами Α и Ω (альфой и омегой, см. Откр. 1,8), четырьмя цифрами текущего года. Затем пять зерен освященного ладана полагаются в пять отверстий по концам и в центре креста в воспоминание о пяти ранах Христовых. Во время шествия в храм все свечи верующих зажигаются от новоосвященного огня и диакон три раза возвещает: "Свет Христов". Пасхальная свеча горит в течение пятидесяти дней, вплоть до Пятидесятницы, но принятый христианином свет Христов не должен угасать в нем до самой смерти. Пасхальную свечу зажигают так же во время Крещения и заупокойных богослужений.

-А принято ли ставить в католическом храме свечи? И где?

В латинской традиции нет так называемых постановок свечей "за здравие" и "за упокой". Но свечи иногда ставят как знак молитвы. Обычно в храме имеется специальный подсвечник. Свечу можно зажечь, поставить и помолиться рядом. Свечи католики ставят, но не вкладывают в это такой смысл как порой православные. Первична прочитанная молитва, а свеча ставится как ее знак и/или жертва храму (у нас не возбраняется свои приносить). Используются все виды свечей - и лампады из стекла, и свечи-таблетки, и толстые восковые, и тонкие как в православном храме. Все зависит от типа свечника, ассортимента церковной лавки, и желания верующих.









Для чего свеча в домашней молитве?

Все зависит от обстоятельств. Но прежде всего это символ присутствия Христа как вечного Света в нашей жизни. Но иногда я использую свечу как банальный источник освещения, так как выключаю электрический свет для лучшей сосредоточенности. Это и красиво, и символично, и помогает не отвлекаться на посторонние факторы. Чаще всего я так делаю в Адвент (ожидание Рождества) и Великий Пост. В другое время я обычно свечи не использую.

[Маевка]

Я не католик, но очень хочу посетить католический храм. Я могу это сделать? Как мне нужно там себя вести?

Да, двери храма открыты для всех, не взирая на веру, которую они исповедуют или не исповедуют вовсе. Можно спокойно входить и любоваться собором, послушать орган, просто посидеть в тишине, никто не выгонит, если не нарушать норм поведения в общественном месте. Вас никто не спросит, католик вы или нет и не будет шикать, что вы что-то не так делаете. (ну, в норме это обычно так ибо прихожане воспитываются долго и упорно, хотя всякое бывает, конечно. однажды нарвалась на грубость в Белоруссии).

О том, как обычно ведут себя католики в храме на богослужении и вне его.

Форма одежды: свободная. Для женщин допустимы и юбка, и брюки. Наличие головного убора необязательно. Но одеваться надлежит скромно: закрыты плечи, юбка приблизительно от колена (т. н. офисная) и ниже. Одежда с неоднозначными надписями и символами не приветствуется. Мужчины головной убор снимают в притворе.

При входе в храм обычно стоят одна или две чаши с освященной водой. Перед входом в зал богослужений католики окунают туда пальцы и совершают крестное знамение. Это делается в воспоминание о нашем крещении. Еще сестра на катехизации рассказывала, что таким образом мы просим Бога отдалить от нас лукавого, который входит следом за нами, чтобы искушать.
Когда вошли в храм, то перед глазами алтарь и распятие, как правило. Из почтения всякий входящий совершает поклон на крест. Некоторые еще преклоняют правое колено, но это не везде обязательно, а только там, где Дарохранительница (место, где лежат Святые Дары - Тело и Кровь Христа под видом хлеба, что знаменует присутствие в храме Живого Бога) находится в алтаре. Там, где она отнесена в другое место, преклонять колено необязательно. У нас Святые Дары в боковой часовне, но я все равно преклоняю колено, потому что так большинство делает. Да это и мои личные предпочтения - фигура Христа на кресте уж очень натуралистична, не выходит по-другому.

Если проходят мимо Дарохранительницы, которую можно узнать по горящей рядом неугасимой лампадке (обычно такой красненький огонек), то всякий раз преклоняют правое колено (полностью, а не книксен, который лишь пародия). Делают это из любви и почтения к присутствующему там Богу. Впрочем, если вы не привыкли к такому жесту, то могу предложить совершить крестное знамение и малый земной поклон, то есть когда рукой дотягиваешься до пальцев ног. Крестное знамение можно совершить и по-православному, точнее по-византийски. Наверное, многие знают, что католики крестятся "не через то плечо", а именно так: рука лодочкой, сначала на лоб, потом на живот примерно в районе солнечного сплетения, левое плечо, правое плечо. Завершают по-разному: я лично кладу раскрытую ладонь на область сердца, что для меня означает приглашение Бога в мою душу, но некоторые могут сделать жест, будто они хотят сжать свой нательный крест, или могут поцеловать пальцы (но обычно так русскоязычные и поляки не делают) или же просто опустить руку без спецжестов. Так сложилось исторически. Наиболее употребительный способ совершить крестное знамение у католиков латинского обряда, живущих в России. Да, в Католической Церкви обряд не один. Но обычно ее ассоциируют именно с этим обрядом, который всем знаком по разным фильмам. Но есть и другие - тот же армянский, который полностью повторяет богослужение Армянской Апостольской церкви. Или же византийский различных традиций, по которому литургия совершается в православных храмах. И много разных других. Так вот католики византийского обряда совершают крестное знамение как православные, потому в этом случае никто на вас косо не посмотрит. Самое главное совершить его с молитвой в сердце, а уж как именно неважно. Нет "самого благочестивого и правильного способа", но каждый способ несет в себе свою символику. Только и всего. Да это что! Есть один парень, который вообще крестится "двумя перстами" как старообрядцы, потому что пытается следовать дониконианской традиции. И никто камнями не кидается. Да и есть ли время отвлекаться на других?
Впрочем, вы можете и ничего не делать, если вы турист, никто косо не посмотрит опять же и замечание не сделает, потому что своих дел хватает. Но, наверное, если вы считаете себя христианином и для вас Тело и Кровь Христа - не пустой звук, то и вам приятнее будет уважить традицию, и тем, кто рядом. Но не стоит ничего делать по принуждению, так как вас никто не заставляет.

Вы можете сесть на любую из скамеек, но если вы впервые пришли, то не рекомендую садиться на первую, так как месса это не пассивное сидение на месте, а, не зная, что делать и когда, вы поневоле привлечете к себе внимание и будете отвлекать. Тем, кто не пойдет на Причастие, лучше сесть подальше от центрального прохода (ближе к колоннам или стене, если выход с двух сторон, то садитесь в центре скамьи), чтобы не мешать, тем, кто выходит, и не создавать сутолоку. На "полочки" внизу скамеек можно вставать только коленями, поэтому ноги в ботинках следует держать на полу. Вот за это могут сделать замечание, если увидят.

Поведение во время службы: не следует передвигаться по храму во время мессы без серьезной необходимости. Если она возникла, то идти желательно по боковым проходам, а не по центральному. Фотографировать во время службы можно, если прямо не просили об обратном, но только со своего места. По храму бегать не следует. У мобильного выключить звук.

По поводу литургических действий: тем, кто не является католиком, особенно ничего не предписывается, кроме пристойного поведения. Но желательный минимум: встать-сесть тогда, когда все. В этом проявляется уважение к происходящему. Так же свое участие в происходящем можно показать, осеняя себя крестным знамением в нужный момент. Это делают дважды. В начале мессы, когда священник произносит: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа", на что все отвечают "Аминь" и крестятся. Можно это делать так, как все или так, как привыкли (по-православному). Второй раз это делают, когда священник всех благословляет в конце службы: "Да благословит вас всемогущий Бог Отец, и Сын, и Дух Святой". Все опять отвечают "Аминь" и совершают крестное знамение.
Когда все преклонили колени, то если нет желания делать тоже самое, можно так и не делать. Лучше ничего не делать, чем по принуждению. У нас часто те, кто по каким-то причинам не хочет этого делать, остаются стоять. Можно, конечно, и сесть. Не побьют, разумеется, и не обратят внимания даже, но нужно учитывать, что именно эти моменты являются одними из самых важных. Уяснив это, поступайте по своему внутреннему расположению.
Если хотите подробнее разобраться в богослужении, то можно купить молитвенник, где обязательно есть Чин Святой Мессы, или же можно найти его в интернете.
В целом, ведите себя свободно, но в рамках приличий, а все прочее опционально. Можно делать то, что все, а можно ничего не делать и просто наблюдать, но не мешать происходящему.

Что считается невежливым:

-Стоять спиной к Дарохранительнице, потому как в этом проявляется неуважение. Спиной можно повернуться, когда собираетесь уходить, предварительно преклонив колено, прощаясь. Можно трижды про себя сказать: "Да пребудут в прославлении Пресвятые Дары - истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа". Это правило неписанное. Если не соблюдете, то не заругают, но считается невежливым.
-Разговаривать в храме, когда люди молятся. Лучше выйти в притвор.
-Приближаться к священнику, когда он с кем-то беседует, потому что разговор может быть личный, не для посторонних ушей.
-Входить в ризницу (помещение для священников) без стука, так как там опять же может решаться какой-то личный вопрос.
-Ставить ноги на "подколенники" у скамеек. Люди туда встают на колени и могут элементарно запачкать одежду.
-Ходить туда-сюда во время службы и не выключить мобильный. Отвлекает и мешает другим.
-Фотографировать людей в тот момент, когда они молятся. Разве что вы снимали объект издалека, а в кадр случайно попал силуэт человека, который практически невозможно идентифицировать, но все равно с этим надо аккуратно. Все-таки это очень личный момент. А так любительская съемка для личного архива в храме разрешена обычно.
-В корне неверно называть священника "святой отец", потому что это применимо только к Папе Римскому. Что-то вроде титула. А обычного священника называют просто "отец" или "отец и имя", если вы его знаете, конечно.

Чего нельзя делать:

-Заходить в алтарную часть. Это прерогатива священников и министрантов. Ну и еще тех, кто делает уборку. А рядовые миряне не проходят дальше амвона, с которого что-то читают или поют, если их об этом попросили. Министрантов иногда ругают, когда они забегают в алтарь без облачения. Все-таки место, где находится жертвенник, на котором каждый день умирает Христос ради нас, следует чтить и уважать. К слову, я как-то была в алтарной части. Сестры-монахини попросили помочь с уборкой рождественских украшений. Мне понравилось смотреть оттуда в зал, но, увы, обычно этого не полагается. Так что если вы не делаете уборку и не выгоняете забежавшую туда кошку, не надо заходить в алтарь.

- В каждом храме есть специальные "будки", которые состоят из подколенника и места за дверцей, где прячется священник. Здесь принимают исповеди. Обычно во время мессы. Если прислушаться, то как бы тихо не говорили, все равно голоса слышны. Орган, конечно, заглушает, но если подойти близко, то можно услышать чужие тайны, что является серьезным грехом, если вы имели именно это намерение. Если случайно, то греха нет, но и тогда на вас распространяется тайна исповеди. Никому ни при каких обстоятельствах вы не должны говорить о том, что случайно подслушали. Иначе опять серьезный грех. Потому если вы видите, что в исповедальне горит свет и там кто-то беседует, то надо отойти из пределов слышимости.

-Тому, кто не является католиком, нельзя подходить к Причастию. То есть, когда вы видите, что все встали и пошли к священнику, который им что-то дает, то вам нужно оставаться на своем месте. Данное правило распространяется именно на Причастие, которое принимают только католики, не чувствующие за собой смертного греха и недавно бывшие на исповеди. Причащение православных допускается в особых случаях, но на это нужно благословение, потому, если зашли просто так, то нельзя. Но если люди идут к священнику не на Причастие, а, например, поклониться мощам святого или получить особое благословение (например, по ходатайству св. Власия для страдающих болезнями горла), то вы тоже можете подойти, если хотите.

[Маевка]

Где можно подать записку о здравии или за упокой? И можно туда писать не католиков?

В прямом смысле таких записок в католических храмах латинской традиции нет. Так как эти записки тесно связаны с выниманием частиц из Агнца, жертвенного хлеба, на проскомидии. Каждая частица – одно имя из записки. В храмах византийской традиции они существуют. В храмах латинского обряда «записки» бывают нескольких видов. Можно попросить отслужить мессу за здравие или об упокоении, то есть Евхаристическая жертва данной мессы приносится именно в этом намерении. Вы подходите в ризницу к дежурному священнику или монахине, сообщаете намерение (имен может быть несколько), сообщаете удобную дату и время и оставляете пожертвование (рекомендуемая сумма нашей епархии – 350 рублей, можно больше. В любом случае сумма должна быть такой, чтобы священник мог прожить на нее один день, потому что он зарплату не получает, а живет с треб и пожертвований и все-таки не Духом Святым питается; неимущие, наверное, могут договориться и за меньшую сумму, и за так, но нужно это согласовать, а я говорю об общей практике). Не католиков писать можно, кроме случаев, когда вы хотите заказать “Requiem”, заупокойную мессу, которую православные называют отпеванием, так как пребывающим в расколе отказывают в церковном погребении, и их имена нельзя поминать в каноне. По крайней мере, мне так объясняли, согласно кан. праву. Но можно служить мессу просто в намерении данного усопшего. Как мне говорили, это две большие разницы.
Есть еще возможность подать имена родных и близких на «молитву верных», которую читают после того, как священник закончит проповедь. Министрант (юноша-прислужник) или кто-то еще, кого об этом попросили (монахиня или кто-то из прихожан, имеющий благословение на чтение), зачитывает с амвона различные намерения, в которых сегодня молится община в единении со всей Церковью, в том числе там есть намерение о здравии и Божьем благословении и об упокоении. Вы пишите список из имен (вероисповедание этих людей не имеет никакого значения, равно как и ваше), потом список несете в ризницу, где эти имена вписывают в приходскую книгу на определенную дату и время. При желании можно оставить пожертвование, сумма на ваше усмотрение.
В нашем приходе так же есть традиция писать записки на Новенну, особую девятидневную молитву, к Матери Божьей, Помощнице Христиан. Они могут быть самые разные, порой достаточно свободные и эмоциональные излияния о помощи с работой и обращением грешников, решением семейных конфликтов и финансовых неприятностей, разные благодарности….Поэтому вполне уместно просить Богородицу вымолить нужные благодати для родных и близких. Просто нужно написать, о чем именно просите и для кого. Например, «Матерь Божья, прошу о здравии Елены и Игоря и об обращении Ольги, Александра, Регины, о помощи с работой для Юлии». Не важно католики, они или нет. Потом это послание опускают в специальный ящик, откуда все записки извлекают и зачитывают во время Новенны. В других приходах могут быть свои традиции, о которых мне неизвестно.
Месяц ноябрь – время молитв обо всех усопших. В храмах читается Розарий за них. Есть возможность написать список имен усопших родных и близких и отнести в ризницу с пожертвованием. Писать можно всех, но если список слишком длинный, то если есть возможность, то лучше сократить до упоминания семей: «всех усопших из семьи Новицких, Петровых, Кравченко и Аллы, Марии, Татьяны, Валентина, Станислава, Андрея», например, так. Эти записки читают во время молитвы Розария в течение ноября.

[Маевка]

Крест и медальон святого Бенедикта

Медальон св. Бенедикта, именуемый также Крестом св. Бенедикта, относится к числу самых древнейших в Католической Церкви предметов частного почитания. Св. Бенедикт любил особенным образом молиться ко Кресту Христову. Он часто благословлял святым Крестом, творя при этом многие чудеса. Папа Григорий Великий (590-604) в „Собеседованиях”, в житии св. Бенедикта, напоминает об одном из событий в жизни святого. Св. Бенедикт прибыл в город Викараре и там ему тотчас дали есть. Творя молитву, Бенедикт благословил трапезу, и чаша, полная яда, лопнула. Таким образом жизнь святого была спасена. Этой благочестивый старец всю свою жизнь посвятил борьбе с сатаной и, как только мог, противостоял влиянию лукавого на людей. Он даже изгонял злых духов из одержимых.

Ученики св. Бенедикта помнили, что святой повелел им совершать молебен ко Святому Кресту. Некоторые из них, например, святые Мавр и Плацид, творили многие чудеса. Святой Бенедикт желал охранить своих сынов от искушений и сетей лукавого, и призывал их „молиться и трудиться” („ora et labora”). Молитва соединяет душу с Богом, плоть же должна трудиться, так, чтобы не оставалось места диавольским искушениям и прельщениям мира сего. Это противостояние злу является истинным бенедиктинским наследием.
Достойное доверия предание относит первоначальное употребление медальона к одному из мгновений вдохновения с Небес, обретенного св. Бенедиктом. Молебен св. Бенедикта ко Святому Кресту получил особенное распространение в XI веке. Этому способствовало следующее событие. Молодой граф Бруно из эльзасского Эгисхайма был тяжело болен. Однажды ночью он увидел в своих покоях лестницу, ведущую на небо. По ней спускался старец в монашеском облачении. Граф узнал в старце св. Бенедикта. Старец прикоснулся к лицу графа и тот мгновенно исцелился. Спустя много лет Бруно стал папой под именем Льва IX (1049-1054) и ввел в церковную практику молитву ко Святому Кресту.
В 1647 г. в баварском аббатстве Меттен была найдена рукопись с изображением св. Бенедикта. В правой руке святой держит посох с крестом, на посохе видна надпись: „Crux Sancti Patris Benedicti. Crux Sancta Sit Mihi Lux”. В левой руке святого – свиток с надписью: „Vade Retro Satana, Non Suade Mihi Vana. Non Draco Sit Mixi Dux”. С тех пор медальоны св. Бенедикта приобрели следующий вид: на лицевой стороне изображен святой патриарх Бенедикт, держащий в правой руке крест, а в левой – книгу, Святое Правило, ведущее всех, соблюдающих его, через Крест к Вечному Свету.



Молитва

Crux Sancta Sit Mihi Lux
Non Draco Sit Mixi Dux
Vade Retro Satana
Non Suade Mihi Vana
Sunt Mala Quae Libas
Ipse Venena Bibas

Светит мне пусть Крест Святой,
Древний змий да сгинет злой.
Сатана пускай отыдет,
Суета в меня — не внидет.
Злом меня да не искусит,
Чашу яда сам да вкусит.



На оборотной стороне медальона помещается большой Крест, а на нем – соответствующим образом расположенные буквы: начальные буквы латинских слов, раскрывающих значение самого медальона.
Итак, в четырех полях, разделенных знаком Креста, помещены следующие литеры:
C S P B (Crux Sancti Patris Benedicti – Крест святого отца Бенедикта)
На вертикальном основании Креста, сверху вниз, расположены буквы:
C S S M L (Crux Sancta Sit Mihi Lux – Светит мне пусть Крест Святой).
На перпендикулярной основанию перекладине:
N D S M D (Non Draco Sit Mixi Dux – Древний змий да сгинет злой).
Вокруг Креста расположены буквы:
V R S N S M V (Vade Retro Satana, Non Suade Mihi Vana – Сатана пускай отыдет, суета в меня не внидет).
S M Q L I V B (Sunt Mala Quae Libas Ipse Venena Bibas – Злом меня да не искусит, чашу яда сам да вкусит).

В 1747 г. папа Бенедикт XIV утвердил вышеописанный вид медальона и составил специально по этому случаю особую молитву посвящения, а также связал с ношением медальона многочисленные индульгенции.
Акт Церкви изданный в Риме в 1857 г., гласил: «Несомненно то, что посредством сего медальона обретаются многие благодати Божии».
В 1880 г. был отчеканен юбилейный медальон по случаю 1400-ой годовщины рождения св. Бенедикта. На нем были помещены дополнительные символы. Если прежде над знаком Св. Креста помещали надпись IHS(имя Иисусово), то с этого времени она была заменена на слово PAX (мир), служащие бенедиктинским девизом и, одновременно одной из первых монограмм имени Христа. XP – первые буквы греческого слова XPICTOC(Христос), Помазанник. Юбилейный медальон был дополнен надписью над изображением святого: EX S.M. Casino 1880 (Со святой горы Касино 1880) и словами вокруг: EIUS IN OBITU NRO PRAESENTIA MUNIAMUR („Его присутствием да укрепимся при смерти нашей”).
Посредством благочестивого употребления медальона св. Бенедикта за многие века его существования немалое число верных обрело дары благодати, необходимые душе и телу. В особенности он помогал уберечься от болезней, отравления ядом, и хранил во всех опасностях.
Чтобы посредством медальона обрести многие благодати и индульгенции, его надлежит освятить и носить при себе, лучше всего – на шее. Впрочем, можно укреплять его и там, где мы всего более опасаемся сил тьмы, например, на дверях наших домов, в комнатах, в автомобилях. Эти медальоны имеют особую силу, противостоят нечистым духам.
Уже само по себе целование медальона, соответственное к нему отношение и призывание помощи св. Бенедикта достаточны для обретения различных благодатей. При этом, следует время от времени творить молитву от охраняющую нас от искусов лукавого.

Действенность медальона св. Бенедикта многократно подтверждалась в истории Церкви чудесами и благодатными дарами, обретенными предстательством святого. Подводя итог, можно утверждать, что верные обычно обретали эти благодатные дары в тех случаях, когда требовалось:
1. Сокрушить суеверия и дела дьявола.
2. Уберечься от искушений, изгнать нечистого духа.
3. Обезопасить себя от яда, подаваемого человеческой злобой.
4. Спастись от всякого рода эпидемий.
5. Обрести помощь в различных недугах.
6. Избегнуть удара молнии при грозе.
7. Соблюсти целомудрие и превозмочь искушения.
8. Обрести утешение в страданиях, и особенно — в смертный час.

Медальон св. Бенедикта следует носить с собой, лучше всего на шее.

[Маевка]

Скапулярий Пресвятой Богородицы Кармельской



Цветок Кармеля,
Лоза плодовитая,
Краса небес,
Дева Пречистая,
Святая и единственная,
Матерь кроткая,
К кармелитам будь милостива,
Звезда моря.

Молитва святого Симона Стока,
получившего Скапулярий от Пресвятой Богородицы

Коричневый Скапулярий — покров Богородицы



Коричневый Скапулярий, называемый также «покровом Богородицы», представляет собой два соединенных между собой маленьких куска материи, на которых обычно бывают святые изображения, надписи или инициалы
Иисуса Христа и Девы Марии. На протяжении более семи столетий в Католической Церкви Скапулярий был одним из наиважнейших символов преданности Пресвятой Богородице. Ношение Скапулярия одобрено Церковью, духовной сутью его является посвящение себя Матери Божьей. Папа Пий XII видит в Скапулярии знак посвящения Непорочному Сердцу Марии и добавляет, что христианин, принимая и нося этот знак «открыто признает, что принадлежит Пресвятой Деве Марии».

История Скапулярия

Скапулярий получил свое название от одной из частей монашеского одеяния, традиционно носившейся на плечах (лат. scapula — плечо). В XIII в. Орден кармелитов испытывал огромные трудности и мог прекратить свое существование. Генеральный настоятель кармелитов, св. Симон Сток, молился Богородице, чтобы Она сохранила Свой Орден, который был посвящен Ей особым образом. Его молитвы были услышаны. 16 июля 1251 г. ему явилась Божья Матерь, указала на Скапулярий, который уже тогда был верхней частью монашеского одеяния, и объявила его
знаком Своего особого материнского покровительства: «Прими, возлюбленный сын Мой Симон, этот Скапулярий твоего Ордена. Он будет знаком спасения, защитой в опасностях, заветом мира. Кто умрет, нося этот Скапулярий, не будет гореть в вечном огне». Богородица обещала вечное спасение тем, кто будет постоянно носить Скапулярий и жить в соответствии с Божьими заповедями.

С XIV в. известна так называемая субботняя привилегия, в соответствии с которой носящие Скапулярий при соблюдении определенных условий могут надеяться на более скорое освобождение из чистилища. Возникновение понятия субботней привилегии связано с явлением Богородицы Папе Иоанну XXII, вера в субботнюю привилегию как в милость более скорого освобождения из чистилища была одобрена Церковью. На протяжении более 750 лет Церковь благословляла также людей, не являющихся членами Ордена кармелитов, на ношение под обычной одеждой небольшого Скапулярия.
В фатимских явлениях (1917 г.) Богородица снова напомнила о необходимости читать молитву Розария и носить Скапулярий. Данные людям в Средние века, Розарий и Скапулярий являются бесценными источниками благодати для спасения душ и обращения мира. Они всегда были важны и актуальны, но фатимские откровения еще настойчивее говорят о неотложной потребности использования этих сакраменталий. В конце явлений, во время великого Солнечного чуда Дева Мария явилась в одеянии Кармельской Богоматери со Скапулярием в руках. Итак, Скапулярий – это неотъемлемая часть фатимских посланий, так же как Розарий, призыв к почитанию Непорочного Сердца Девы Марии и обещание Торжества этого Сердца.

Значение Скапулярия

Знак материнской любви

Мария стала нашей Матерью под крестом Своего Сына. Скапулярий, носимый на шее, является знаком личного посвящения Богу посредством Марии, выражающим согласие принять Матерь Иисуса в дом нашего сердца и нашей жизни. Это сознательное «взятие Марии к себе», принятие Ее материнской любви и открытость на все милости, которые Бог хочет даровать нам через Ее посредничество.

«При кресте Иисуса стояла Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе». (Ин 19:25-27)

Когда мы надеваем Скапулярий, Пресвятая Богородица облекает нас в Свой покров. Подобно тому, как Вифлеемской пещере Она заботилась о новорожденном Иисусе, пеленая его, чтобы обеспечить Ему тепло и безопасность, так и сегодня Она желает духовно одевать нас, Своих детей. С этого момента для нас начинается новый этап в духовной жизни. Во-первых, потому что мы решаем «взять Ее к себе», чего очень желает Иисус и что является выражением Его великой любви к каждому из нас. Во-вторых, Мария является Матерью святости. Она изливает на души потоки освящающей благодати и заботится о них, одаривая теми милостями, которые им необходимы в разных жизненных обстоятельствах. Духовная жизнь и совершенство зависят также от благодатного содействия Богородицы. Это по Ее ходатайству Бог призывает святых, формирует их и в конце венчает славою. «Никто в мире не познал Иисуса так глубоко, как Она; никто не может быть лучшим учителем и проводником в познании Христа. Поэтому ... никто не соединяет людей с Иисусом лучше, чем Пресвятая Дева». (Папа Пий X, энц. «Ad Diem illum»)

Знак уподобления Деве Марии

Принимая Скапулярий, мы не только препоручаем себя заботе Богородицы, но и выражаем желание подражать Ее жизни и добродетелям. Внешнее уподобление Марии через принятие Ее одеяния требует также реального сходства. В основе подражания Марии лежит глубокое единение с Иисусом и большая роль в деле спасения. Со страниц Евангелия Богородица непрестанно взывает ко всем поколениям и к каждому отдельному человеку: «Что скажет Он вам, то сделайте». (Ин 2:5) Скапулярий требует от нас жить истинно христианской жизнью.

Знак заботы о благе всех людей

Уподобление Богородице воспитывает в нас восприимчивость к нуждам других людей. Облаченные в Скапулярий, мы становимся видимым знаком Божьего присутствия там, где пребываем, дабы видя наше почитание Пресвятой Девы Марии, люди любили Ее, прибегали к Ней и славили Отца, Сущего на небесах. (Папа Пий ХII на 700-летие кармелитского Скапулярия) Следует помнить, что помощь Марии не ограничивается только чувством материнской любви по отношению к нам, но она всегда конкретна и действенна. Те, кто отдает себя Ей, должны быть настроены на сотрудничество с Матерью Спасителя.

Знак надежды на жизнь вечную

Матерь Божия сказала св. Симону Стоку: «Кто умрет, нося этот Скапулярий, не будет гореть в вечном огне». Очень скоро кармелиты осознали, что коричневый Скапулярий – это самое большое благословение, которое получил от Богородицы их Орден, а через него – все люди, носящие святой Скапулярий.

В словах Бога к сатане «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт 3:15) Церковь видит определение особой роли Марии в борьбе с врагом нашего спасения – сатаною.

Мария – это единственное творение, над которым дьявол никогда не имел никакой власти. Это Она ведет битву с ним, это Она «грозная, как полки со знаменами», Она сокрушает голову змея, который боится Ее более всего, потому что в Ее руки Бог вложил Свой меч и потому что никто не сражается отважней матери, когда речь идет о жизни ее детей. Поэтому не стоит удивляться, когда Церковь учит, что посвящение Богородице, практикующееся сознательно и во всей полноте, – это важный знак предназначения к славе спасенных.

Знак связи с Кармелем

Носящие Скапулярий имеют духовную связь с Кармелитским орденом и участвуют – в течение жизни и после смерти – в его духовных благах, т.е. плодах духовных практик монашествующих Кармеля: плодах Св. Месс, причастий, умерщвлений, молитв, постов и т.д.

«Богу угодно сделать Скапулярий знаком спасения».
Св. Рафаил Калиновский

«Матерь Божия хочет, чтобы мы все носили Скапулярий. Именно поэтому Розарий и Скапулярий, две главные сакраменталии Пресвятой Девы, сегодня приобретают еще более универсальное значение, чем когда-либо в истории. Скапулярий и Розарий неразделимы».
Сестра Лусия о фатимских откровениях

Милости, связанные с кармелитским Скапулярием:

1) Кто умрет, нося Скапулярий, не будет осужден. Чтобы обрести эту милость, нужно:
– принять Скапулярий из рук священника в соответствии с нормами, установленными Церковью (обряд либо краткая формула облачения в Скапулярий);
– носить Скапулярий до конца жизни, днем и ночью. (Разумеется, его можно снять, чтобы помыться. Если кто-либо всегда достойно носил Скапулярий, но в момент смерти лишился его из-за непредвиденных обстоятельств, он не потеряет милость, обещанную Богородицей);
– вести жизнь, достойную христианина. Кармелитский Скапулярий не является магическим амулетом, защищающим нас и обеспечивающим нам спасение; не является заменителем веры для людей, не живущих христианской жизнью!
2) Носящим Скапулярий обещана особая забота Богородицы в течение жизни и, особенно, в час смерти.
3) Тот, кто достойно носил Скапулярий при жизни, может надеяться на более скорое освобождение из чистилища по заступничеству Богородицы при условии, что он:
– носил Скапулярий постоянно;
– соблюдал целомудрие в соответствии со своим гражданским состоянием;
– ежедневно читал молитву, назначенную священником в день принятия Скапулярия.
4) Носящие Скапулярий участвуют в духовных благах Кармелитского ордена (см. выше: «Знак связи с Кармелем»).
5) Носящие Скапулярий могут получить полную индульгенцию при обычных условиях для себя или для усопших в день принятия Скапулярия и в следующие праздники: Пресвятой Девы Марии Кармельской (16 июля); св. Пророка Илии (20 июля); св. Симона Стока (16 мая); св. Терезы Младенца Иисуса (1 октября); св. Терезы Авильской (15 октября); всех святых Кармеля (14 ноября); св. Иоанна Креста (14 декабря).

Обязанности носящих Скапулярий:

1. Жить истинно христианской жизнью.
2. Развивать в своей душе духовную связь с Пресвятой Богородицей, подражать Ее добродетелям и распространять Ее почитание.
3. Днем и ночью носить на себе Скапулярий.
4. Ежедневно читать молитву, назначенную священником в день принятия Скапулярия.

Практические вопросы

1. Освящение и возложение Скапулярия совершается предпочтительно в присутствии общины.
2. Принятие Скапулярия связано с вхождением в Семью Кармеля. Скапулярий освящается и надевается на верующих священником или дьяконом. Каждый священник (дьякон) имеет право надеть на человека Скапулярий.
3. Обряд возложения Скапулярия может быть совершен только над католиками, т.к. через него человек становится членом Семьи Кармеля. Однако при желании некатолики могут носить Скапулярий просто из любви к Пресвятой Богородице (так же, как и любые другие освященные предметы, например, Чудотворный медальон), но без обязанностей и привилегий.
4. Принятие Скапулярия совершается только один раз.
5. Скапулярий из ткани обязателен при освящении и возложении, однако позже разрешается заменить его на медальон Скапулярия, хотя рекомендуется носить Скапулярий из ткани.
6. Освящение и возложение Скапулярия происходит во время обряда, формула которого приводится ниже. Таким образом правильно раскрывается значение Скапулярия в жизни тех, кому он вручается. Однако возможна также краткая формула возложения Скапулярия, ограниченная пунктом «Освящение и возложение Скапулярия».
7. Когда первый Скапулярий придет в негодность, нужно достать новый и самостоятельно надеть его. То же самое касается медальона Скапулярия, если кто-то случайно его потеряет. Не требуется освящать новый Скапулярий, однако при желании человека это может сделать любой священник. Изношенный Скапулярий из ткани нельзя выбрасывать, его надо сжечь или закопать.
8. Если кто-нибудь, приняв Скапулярий, долгое время не носил его из-за забывчивости или потери Скапулярия или по какой-либо другой подобной причине, а не из-за презрения к нему или пренебрежения, то он не должен заново принимать Скапулярий из рук священника. Достаточно, чтобы он сам снова надел Скапулярий, раскаиваясь в своей небрежности и возобновляя исполнение требований данного посвящения. Однако если человек отказался от Скапулярия из-за неуважения к нему, а после, поняв, что сделал плохо, решил снова начать практиковать данное посвящение, он, после исповеди, должен заново получить Скапулярий из рук священника.
9. Святой Престол не видит препятствий тому, чтобы надевать Скапулярий маленьким детям. Рекомендуется, однако, чтобы они были уже в таком возрасте, чтобы могли понимать основные истины веры. Если они будут знать, Кто такая Богородица, принятие ими дара Ее материнской любви принесет больше плода.

Я ношу скапулярий почти 10 лет. Очень воспитывает терпение, так как самая частое, что я слышу: "У вас икона на спину перевернулась".

[Маевка]

Католические медальоны

Католики часто носят на шее различные медальоны. Разберем наиболее распространенные.

Чудотворный медальон



Это наиболее распространенный и легче всего запоминающийся католический медальон. О тиражах даже страшно подумать – наверное, счет сегодня идет уже на многие десятки, если не на сотни миллионов. Только в первые 5 лет выпуска было распространено более 10 миллионов экземпляров медальона.
Чудесный медальон или Медальон Непорочного Зачатия, был явлен Св. Екатерине Лабуре во время видения Пресвятой Девы Марии в 1830 году.

Екатерина Лабуре заявила, что в ночь на 18 июля 1830 года она проснулась, услышав голос ребёнка, зовущий её в часовню (расположенную на улице лю Бак, Париж), где Пресвятая Дева Мария сказала ей: «Бог желает отплатить за твою миссию. У тебя будут трудности, но не бойся, благодать пребудет с тобой, чтобы получилось всё необходимое. Расскажи своему духовному наставнику, что происходит внутри тебя. Времена зла во Франции и по всему миру».
Божия Матерь предстала Екатерине внутри овальной рамы, стоящей на глобусе, носящей множество колец разных цветов, большинство из которых распространяли лучи света по всему земному шару. По краю рамы вилась надпись - Ô Marie, conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous – «О Мария, зачатая без греха, молись о нас, к Тебе прибегающих.» Как видела Екатерина, рамка как будто повернулась, показывая круг из двенадцати звезд, большую букву «М», увенчанную крестом и стилизованные сердца - Святейшее Сердце Иисуса, обвитое шипами и Непорочное Сердце Марии, пронзенное мечом. На вопрос, почему некоторые из ее колец не излучают свет, Мария ответила: «Это милости, о которых люди забыли попросить». Затем Мария велела Екатерине показать этот образ ее духовнику и нанести его на медальон, пояснив, что «Все, кто будут носить такие медальоны - получат великие милости».

В конце мая 1831 года по эскизам Екатерины медальон изготовляют массовым тиражом, и сёстры конгрегации «Дочери Милосердия» начинают распространять его в Париже, где в то время свирепствовала холера.
Медальоны получили необыкновенную популярность, заговорили о многочисленных исцелениях. Поэтому архиепископ Парижа Леклен приказал официально изучить, каким образом возник и какие дал результаты медальон с улицы лю Бак. Вот его заключение: «Исключительная быстрота, с какой распространился этот медальон, необыкновенно большое число выбитых и розданных медальонов просто поразительны. Особая милость и удивительные блага, полученные верными через своё доверие, кажется, являются действительно знаком, при помощи которого Небо хотело подтвердить правдивость откровений и достоверность рассказа визионерки и распространение этого медальона».
В 1846 г. папа Григорий XVI поддержал своим авторитетом постановление архиепископа Парижа.
Девиз медальона: «О Мария, зачатая без греха, молись о нас, к Тебе прибегающих», вызвал «неслыханное оживление веры», что склонило папу Пия IX к оглашению в 1854 г. догмата о непорочном зачатии Девы Марии.

Скапулярий (шкаплер)



Первоначально скапулярием (от лат. scapula — лопатка) назывался предмет монашеского одеяния в виде широкой полосы ткани, ниспадающей спереди и сзади. Затем появился на так называемый «малый скапулярий» - нечто типа православного парамана. Малый скапулярий представляет собой два кусочка материи (обычно прямоугольной формы), скрепленных между собой шнуром таким образом, чтобы один из них располагался на груди, а другой – на спине.
Малые скапулярии различаются по форме, цвету и изображениям на нём. Существует 18 утверждённых католической церковью скапуляриев, наиболее распространённым среди них является кармелитский «Скапулярий Матери Божией с горы Кармель», известный также как «Коричневый скапулярий». Традиция связывает его появление с явлением Богородицы святому Симеону Стоку в XIII веке.
Увидев, что Ордену кармелитов грозят многочисленные опасности, Св. Симеон молил Пресвятую Деву о помощи. В ночь с 15 на 16 июля св. Симеону явилась Пресвятая Дева Марии, в окружении ангелов. Пресв. Богородица вручила ему коричневый Скапулярий и сказала: «Прими, возлюбленный сын Мой, Симеон, Скапулярий твоего Ордена в знак Моего благорасположения к тебе и ко всем кармелитам. Кто встретит с ним смерть, не узрит огня адского. Вот знак спасения, помощь в опасностях, союз мира и вечного обетования».
Традиционный материал кармелитского скапулярия – шерсть коричневого цвета, хотя существуют и другие варианты. На одном из кусочков должно быть помещено изображение Матери Божией Скапулярия, на другом – Сердца Господа Иисуса. Скапулярий должен быть освящен священником или диаконом. Его следует носить так, чтобы одна часть ниспадала на спину, а другая – на грудь.



Апостольский Престол в Риме отнес Молитву Скапулярия к числу священнодействий. Молитва Скапулярия, наряду с Молитвой Священного Розария, сделалась одной из главных Богородичных молитв в католицизме. Между прочим, папа Иоанн Павел II с детства носил скапулярий.
Скапулярий относится к важным сакраменталиям (так у католиков называются священнодейственные обряды или предметы, освящённые в этих обрядах), и носится по обету. Те кто носит скапулярий, считаются принадлежащими к особому Братству Скапулярия.
Члены братства, кроме других духовных даров, получают «привилегию субботы», которая состоит в обещании Девы Марии вывести из чистилища посредством ее особого заступничества в первую субботу после их смерти. Для этого нужно выполнять три требования:
1) ношение скапулярия;
2) соблюдение целомудрия в соответствии с жизненным положением;
3) ежедневное чтение молитвы посвящения Деве Марии (чтение Розария или любое другое богоугодное действо может заменить эту молитву).
В 1910 году папа Пий X разрешил заменять матерчатый скапулярий медальоном скапулярия. На медальоне с одной стороны обычно изображается Иисус с сердцем, испускающим лучи света, на другой – Дева Мария с Младенцем. Вместо самой Девы Марии может быть изображено ее сердце, пронзенное мечом, или Св. Симеон Сток, коленопреклоненный перед Девой Марией.
По-польски скапулярий называется шкаплер (szkaplerz). Находки шкаплеров весьма часты в западной части России, но шкаплеры попадаются также и в Сибири (очевидно, благодаря ссыльным и переселенцам).

Мистическая Роза (Rosa Mystica)



На медальоне изображена Дева Мария в рост, молитвенно сложившая руки, с испускающим лучи нимбом. Над головой Марии – три розы, по кругу надпись - Rosa Mystica. На обратной стороне медальона - базилика и надпись Maria Mater Ecclesiae («Мария — мать Церкви»). Такие медальоны были выпущены в честь явлений Девы Марии как Мистической Розы в итальянском городе Монтикьяри.
В первый раз Богоматерь явилась медсестре Пиерине Джуилли в ее комнате в госпитале весной 1947 года. Дева, в образе прекрасной женщины, была облачена в фиолетовое платье с белым покровом на голове. Она выглядела очень печальной, ее глаза были полны слез. Грудь ее была пронзена тремя большими мечами. Дева сказала "Молитва, Раскаяние, Искупление" и умолкла.
13 июля 1947 года Дева явилась в белом платье и была украшена тремя прекрасными розами: белой, красной и желтой, расположенными там, где в прошлый раз Пиерина видела мечи. Белая роза представляла дух молитвы, красная роза - дух отречения, а желтая - дух расплаты и обращения. Богородица сказала: "Я - Мать Иисуса, я Мать всех вас. Наш Господь посылает меня принести вам новую набожность, преданность Марии во всех религиозных организациях и орденах, и во всех священниках мира. Я обещаю защищать те религиозные организации и ордена, которые будут почитать меня в этот особой день, обещаю усиливать их зов и помогать достигать большего рвения к святости среди слуг Божьих". Дева также попросила, чтобы тринадцатое число каждого месяца праздновалось как день Марии. В предыдущие двенадцать дней следует читать особые молитвы. Мария попросила, чтобы 13 июля каждый год в честь нее проводился праздник Мистической Розы. Она назвала себя таинственной, мистической розой и попросила людей покаяться в грехах против веры и моральных принципов.
С тех пор Дева Мария являлась Пиерине Джуилли еще несколько раз. Затем, в 1966 году, произошла еще одна серия явлений, уже в пригороде Монтикьяри – Фонтанелле, на источнике.
У католиков существует особая молитва к Мистической Розе.

Медальон Святого Христофора



В католицизме Святой Христофор изображается как великан, переносящий через реку благословляющего Младенца (буквальный перевод его имени — «несущий Христа») — эпизод, непосредственно вытекающий из его жития в западной традиции.
Оказываемая Христофором помощь при пересечении опасной реки сделала его патроном корабельщиков и плотовщиков, путешественников и пилигримов, носильщиков и извозчиков, шоферов и вообще всех, кто пользуется транспортом. В XVI и XVII вв. в Вюрцбурге, Вюртемберге и в Чехии чеканились дукаты и талеры с изображением Христофора, которые носили как амулеты.
В Католической церкви Христофор — один из 14 святых помощников и святой патрон путешественников. Несмотря на удаление из всеобщего католического календаря (в православии Христофору тоже «не повезло» - его образ как псоглавца в 1707 г. исключен из иконографии), Христофор остаётся популярным среди католиков. В наши дни крупные центры его почитания находятся в Италии и среди итало-американцев. Продолжается выпуск медальонов с его именем, их часто помещают в автомобилях, чтобы помочь в путешествиях. На них может быть надпись «Si en San Cristóbal confías, de accidente no morirás» (Если верите в Святого Христофора, не умрете в аварии). Также могут быть другие варианты надписи, в зависимости от языка страны и фантазии изготовителя.



Медальоны с изображением Св. Христофора выпускаются также для паломников. Вот, например, паломнический медальон, на обратной стороне которого изображен Иерусалимский крест (Крест паломника).

[Маевка]

Литургический год в римском обряде



Литурги́ческий или церко́вный год — совокупность различных событий, вспоминаемых Церковью в течение года. В современной Католической Церкви (латинского обряда) церковный год определяется новым церковным календарём, введённым Папой Павлом VI в motu proprio Mysterii paschalis, опубликованном 14 февраля 1969 года. Основным документом, описывающим правила построения церковного календаря, являются «Общие нормы для литургического года и календаря».

Богослужебные циклы

В Римском обряде, как и во многих других, богослужебный год можно представить в виде ряда вложенных циклов, включающих воспоминания определённых праздников или святых. В частности, в Римском обряде можно выделить следующие циклы:

Суточный цикл, то есть, последовательность богослужений, совершаемых в течение суток.

Недельный цикл. Согласно древней традиции, каждый день недели посвящён какому-либо святому или событию. В традиции Римского обряда сформировались следующие посвящения:

Воскресенье — Христову Воскресению и Святой Троице
Понедельник — Святому Духу и душам в чистилище
Вторник — Святым ангелам
Среда — Святому Иосифу
Четверг — Святым Дарам
Пятница — Страстям Христовым и Его Святому Сердцу
Суббота — Пресвятой Богородице и её Непорочному Сердцу

В современной практике из этих посвящений сохранились преимущественно два: пятница, как день воспоминания крестных страданий Господа (в этот день предписывается воздержание от мяса), и воскресенье, как день Воскресения Христа из мертвых. Также может совершаться богослужение в честь Пресвятой Богородицы в субботу.

Месячный цикл. Каждый месяц года также имеет в традиционном календаре свои посвящения:

Январь — имени Иисуса
Февраль — Святому Семейству
Март — Святому Иосифу Обручнику
Апрель — Святым Дарам
Май — Пресвятой Богородице
Июнь — Святому Сердцу Иисуса
Июль — Пречистой Крови Христовой
Август — Непорочному Сердцу Богородицы
Сентябрь — Семи скорбям Марии
Октябрь — Розарию Пресвятой Богородицы
Ноябрь — Поминовению усопших
Декабрь — Непорочному Зачатию

В современной практике сохранились в основном четыре из них. Май и октябрь посвящены Пресвятой Богородице, июнь — Святейшему Сердцу Иисуса, а ноябрь — поминовению усопших.

Годичный цикл. Годичный цикл, то есть, последовательность событий, воспоминаемых в течение года, складывается из двух циклов праздников — подвижных и неподвижных. Подробнее о них будет сказано далее. Говоря обобщённо, годичный цикл складывается из нескольких частей (которые в литургических книгах именуются «время» (tempus)) следующим образом:

Адвент — начинается за 4 воскресенья до Рождества
Рождественский период — от Рождества до праздника Крещения Господня (воскресенье после Богоявления)
Рядовой период (tempus per annum) — до начала Великого Поста
Великий пост — от Пепельной среды до Страстной среды
Пасхальное Триденствие — три последних дня Страстной недели и первый день Пасхи выделяются в особое время, именуемое Священное Пасхальное Триденствие
Пасхальный период — от Пасхи до Пятидесятницы
Рядовой период — Рядовой период возобновляется после Пятидесятницы с той недели, на которой он был прерван началом Великого поста и заканчивается Торжеством Христа Царя — последним воскресеньем перед началом Адвента.

Помимо этого, можно назвать ещё несколько циклов, связанных с богослужебным чтением Писания. Так, чтение Писания на мессе в будние дни определяется двухлетним циклом (чётные и нечётные годы), а в воскресные дни — трёхлетним (годы A, B, C). Чтения на Часе чтений могут совершаться по одно- или двухлетнему циклу. Псалтирь на Литургии часов прочитывается в течение 4-х недель.

Литургический день

До реформ середины XX века литургический день в Римском обряде, по древней традиции, начинался с вечера предшествующего дня (как это до сих пор в Византийском обряде). После реформы 1969 года эта практика была упрощена, и теперь богослужебный день соответствует дню календарному (от полуночи до полуночи). Исключения составляют лишь воскресные дни и торжества, празднование которых начинается накануне вечером.

Ранги праздников

В современном римском обряде существуют следующие категории праздников (перечислены в порядке возрастания торжественности):

Будний день (feria). В этот не совершается никаких праздников или воспоминаний святых. В отличие от византийского обряда, в римском календаре есть дни, на которые никаких памятей святых не приходится. Это не значит, что в календаре в этот день отсутствуют святые, просто они не поминаются на богослужении (что, разумеется, не препятствует совершению памяти этого святого там, где он является местночтимым, или как-то иначе почитается).

Некоторые ферии могут иметь привилегированное значение. В такие дни не может быть никаких других праздников или памятей. Например, Пепельная среда, Страстная и Пасхальная недели.

Память (memoria). Память может быть обязательной (memoria obligatoris) и необязательной, факультативной (memoria ad libitum). Во втором случае совершающим богослужение предоставляется выбор, совершать эту память, или нет. Памяти обычно посвящены святым, хотя бывают и исключения[1]. Богослужение в такой день не сильно отличается от будничного. Псалмодия читается рядовая, однако гимн, краткое чтение с респонсорием, антифоны на Benedictus и Magnificat, прошения и коллекта — в честь памяти.

Широко использовавшийся в дореформенной календаре такой тип памяти, как Воспоминание (commemoratio), в нынешнем календаре отсутствует, однако уставные рубрики всё же содержат о нём упоминание. Воспоминание совершается (по желанию) в «предоктаву» (17—24 декабря) и октаву Рождества и в будние дни Великого поста, каковые дни имеют приоритет перед памятями святых. В этом случае святому на Часе чтений добавляется собственное чтение с респонсорием и читается коллекта, на утрени же и вечерне по прочтении рядовой коллекты читается антифон (на Benedictus или Magnificat) и коллекта святому.

Праздник (festum). В дни праздников богослужение носит уже иной, праздничный характер. На Литургии часов (кроме дневного часа) всё — празднику, в конце Часа чтений поётся Te Deum. На мессе поётся Gloria, чтения Писания посвящены празднику.

Торжество (solemnitas). К числу торжеств относятся наиболее важные праздники года (также, с т. з. богослужения, к ним можно отнести и все воскресенья). Празднование торжества начинается накануне вечером (при этом совершается т. н. «первая вечерня»), вся служба Литургии часов — празднику, на мессе полагается не два чтения Писания, как обычно, а три, читается Credo. Если торжество приходится на пятницу, традиционное воздержание в этот день отменяется.

Наиболее значимые торжества могут праздноваться с октавой. Октава (от лат. octo, восемь) означает празднование в течение восьми дней. Этот обычай берёт начало ещё в Ветхом Завете (напр., Числа, 29, 12-38), ср. также попразднства и отдания праздников в Византийском обряде. В традиционном римском обряде многие великие праздники имели октаву, некоторые октавы даже пересекались. В середине 1950-х годов число торжеств с октавой сократили до трёх наиболее важных — Рождества Христова, Пасхи и Пятидесятницы, а после 1969 года — до двух: Пасхи и Рождества.

Неподвижные праздники

Неподвижными называются праздники, которые привязаны к календарю, то есть, приходятся каждый год на один и тот же день.

Святой Богородицы Марии - 1 января, торжество
Богоявление (Три Короля) - 6 января, торжество
Обращение св. апостола Павла - 25 января, праздник
Сретение (Представление Господа, Принесение Господа в жертву) - 2 февраля, праздник
Пресвятая Дева Мария Лурдская - 11 января, память
Свв. Кирилл и Мефодий - 14 января, праздник
Св. Патрик - 7 марта, память
Св. Иосиф Обручник - 19 марта, торжество
Благовещение - 25 марта, торжество
Св. Георгий Победоносец - 24 апреля, память (В России его память совершается в один день с православными, 6 мая; в Москве имеет ранг праздника)
Пресвятая Дева Мария Фатимская - 13 мая, праздник
Св. Антоний Падуанский - 13 июня, память
Рождество св. Иоанна Крестителя - 24 июня, торжество
Свв. Петр и Павел - 29 июня, торжество
Св. Бенедикт Нурсийский - 11 июля, праздник
Св. Владимир (креститель Руси) - 24 июля, память
Преображение Господне - 6 августа, праздник
Успение Пресвятой Богородицы - 15 августа, торжество
Св. Людовик Французский - 25 августа, память
Усекновение главы св. Иоанна Крестителя - 29 августа, память
Рождество Пресвятой Богородицы - 8 сентября, праздник
Св. Иоанн Златоуст - 13 сентября, праздник
Воздвижение Креста Господня - 14 сентября, праздник
Св. Франциск Ассизский - 4 октября, память
Пресвятая Дева Мария Розария - 7 октября, память
Все святые - 1 ноября, торжество
Поминовение усопших - 2 ноября
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября, память
Св. Андрей Первозванный - 30 ноября, праздник (В России — торжество (св. Апостол Андрей — покровитель России))
Св. Николай Мирликийский - 6 декабря, память
Непорочное Зачатие Пресвятой Богородицы - 8 декабря, торжество
Рождество Христово - 25 декабря, торжество с октавой
Св. первомученик Стефан - 26 декабря, праздник
Св. апостол Иоанн Богослов - 27 декабря, праздник
Свв. невинные младенцы Вифлеемские - 28 декабря, память

Подвижные праздники

Подвижными называются праздники, дата празднования которых зависит от даты Пасхи, таким образом, в разные годы они приходятся на разные дни.

Основные подвижные праздники:

Пепельная Среда - feria, начало Великого поста (46 дней до Пасхи, среда), обряд посыпания головы пеплом.
Пальмовое (Вербное) воскресенье - торжество (7 дней до Пасхи, вс), Вход Господень в Иерусалим вспоминается перед мессой. На самой мессе читается одно из Страстных Евангелий.
Великий Четверг - 3 дня до Пасхи, чт, Воспоминается Тайная Вечеря, установление таинств Евхаристии и Священства. На приходах разрешается только одна месса вечером.
Страстная Пятница - 2 дня до Пасхи, пт , Воспоминаются Крестные страдания Христа.
Пост и воздержание. Евхаристия не совершается, во второй половине дня совершается особая месса с Литургией Преждеосвященных Даров.
Великая Суббота - 1 день до Пасхи, сб. Воспоминается пребывание Христа во гробе. Рекомендуется пост и воздержание. Совершение мессы не разрешается (Месса Пасхального Бдения, совершаемая вечером или ночью, относится уже к Пасхе)
Пасха - Торжество с октавой, Накануне совершается месса Пасхального бдения, с обрядом освящение нового огня и крещальной литургией.
Светлый Понедельник — Светлая Суббота - 1-6 дни после Пасхи, Октава Пасхи. Богослужение ежедневно по чину торжеств. В пятницу отменяется обычное воздержание.
Фомино воскресенье, dominica in albis, quasimodo, День Божиего милосердия - 7 день после Пасхи, праздник
Вознесение - 46 день после Пасхи, чт, торжество
Сошествие Святого Духа (Пятидесятница) - 49 дней после Пасхи, вс, торжество, день совершения таинства Миропомазания для крещенных в младенчестве.
Праздник Святой Троицы - 56 дней после Пасхи, вс, торжество
Тело Христово - 60 дней после Пасхи, чт (возможен перенос на ближайшее воскресенье), Обычно после мессы совершается торжественная процессия со Святыми Дарами.
Святейшее Сердце Иисуса - 68 дней после Пасхи, пятница, торжество.

Есть также несколько подвижных праздников и торжеств, чья дата исчисляется относительно Рождества.

За 5 воскресений до Рождества — Торжество Христа Царя
4-1 воскресенья до Рождества — 1-4 воскресенья Адвента
Воскресенье в октаве Рождества — Праздник Святого Семейства (если в октаве Рождества не будет воскресенья, праздник отмечается 30 декабря)
Воскресенье после Богоявления — Крещение Господне; окончание Рождественского периода

Наложения и переносы

В Римском обряде, в отличие, например, от Византийского, нет столь развитой системы соединения разных праздников, приходящихся на один день. Как правило, если какое-нибудь воспоминание или праздник попадают на воскресенье или другой день, имеющий особое значение, этот праздник либо отменяется вовсе, либо переносится на другой день. При попадании на воскресный день торжества оно имеет приоритет перед воскресеньем; однако в особые периоды года (Великий пост, Пасхальный период, Адвент) приоритет имеет воскресенье, а торжество переносится на другой день. Так, например, торжество Благовещения, если оно попадает на одно из воскресений Великого поста, переносится на ближайший понедельник, если же он попадает на Страстную или Светлую недели, он переносится на период после окончания Светлой недели и совершается во вторник.

Подвижные праздники также иногда переносятся, но уже по другой причине: праздник, приходящийся на рабочий день, может быть перенесён на ближайшее воскресенье. Это объясняется т. н. «пастырской необходимостью» и имеет целью дать возможность посетить праздничную службу людям, которые в этот день работают. Например, на следующее за ними воскресенье может переноситься Вознесение, Торжество Тела Христова, из неподвижных праздников — Богоявление. Решение о том, какие именно праздники переносятся, лежит на местной епископской конференции (в России на общецерковном уровне такие переносы не практикуются, однако возможны частные случаи, когда, например, в конкретном приходе храмовый праздник переносится на ближайшее воскресенье).

Обязательные праздники

Ряд праздников в Католической Церкви относится к числу т. н. «обязательных» праздников (другие названия: «предписанные праздники», или «субграви», от лат. sub gravi poena, обозначающего степень вины того, кто эти праздники не соблюдает). В эти дни каждый католик обязан посетить праздничную мессу. В число таких праздников входят все воскресные дни года, а также 10 торжеств из приведённого ниже списка, хотя местная Епископская конференция может вносить коррективы в этот список, например, некоторые из этих праздников перенести на воскресенье.

8 декабря — Непорочное Зачатие Девы Марии
25 декабря — Рождество Христово
1 января — Торжество Пресвятой Богородицы
6 января — Богоявление
19 марта — Св. Иосифа Обручника
40-й день после Пасхи — Вознесение
60-й день после Пасхи — Пресвятых Тела и Крови Христовых
29 июня — Свв. апостолов Петра и Павла
15 августа — Успение (Взятие на Небо) Пресвятой Девы Марии
1 ноября — Всех Святых

На первый взгляд может показаться, что понятие "обязательный праздник" противоречит духу христианской свободы: ведь участием в богослужении человек выражает свою любовь к Богу, а может ли быть любовь по обязанности? Но, с другой стороны, слишком далека от совершенства та любовь, которая проявляется только в виде порывов, от случая к случаю, под настроение. Истинная любовь всегда сопряжена с ответственностью, а это, в свою очередь, предполагает те или иные обязательства.

Церковь рассматривает каждое воскресенье как великий праздник, который освящается прежде всего совершением Таинства Евхаристии. Именно поэтому в воскресенье (как и в любой другой великий праздник) каждый католик призван участвовать в Святой Мессе [Кодекс канонического права, каноны 1246-1247.] и, по возможности, причащаться Святых Таин. Посещение воскресной Месса -- это не только обязанность человека по отношению к Богу. Это еще и великий дар Бога человеку, уверовавшему в Христа. Дар, позволяющий человеку приближаться к Богу, дающий возможность соединяться с Богом и со своими ближними в молитвах и Таинстве. Поэтому невозможность участвовать в воскресной Мессе следует рассматривать как большую потерю.

Но христианам, однако, не следует забывать слов Иисуса: "Суббота для человека, а не человек для субботы". В воскресные и праздничные дни верующий, как и в любое другое время, должен исполнять свои обязанности по отношению к ближним, особенно, если речь идет о их жизни и здоровье. Бывает, что дела милосердия, которые мы должны исполнить, лишают нас возможности участвовать в богослужении. Это не должно огорчать нас, ибо предоставляя нам возможность проявить любовь к ближнему, Господь дает нам также великий дар. Именно об неоднократно говорила наша выдающаяся современница мать Тереза Калькуттская -- основательница ордена милосердия, посвятившая всю свою жизнь помощи больным, нищим, бездомным и другим страдальцам: "Иисус сказал: "Я алкал, и вы дали мне есть; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня..." В Евхаристии я вижу Христа под видом Хлеба. В трущобах я вижу Христа в обличье бедняка".

В таинствах и молитвах человек, открывающий Богу свое сердце, получает от Него благодатную помощь, умножающую добродетели и способствующую исполнению спасительных Заповедей любви. Почитание дня Господня -- это возможность проявить любовь к Богу. Но любовь к Богу немыслима без любви к ближнему. Поэтому обязанность посещать храм в воскресные и праздничные дни не может служить оправданием для небрежения обязанностями в отношении людей, нуждающихся в нашей помощи. И, тем не менее, призывая верующих посвятить один день недели Богу, Церковь напоминает о том, что в этот день человек должен избегать всякой работы, приносящей ему самому материальную выгоду, и вообще от служения себе самому. В воскресенья и праздники верующим следует "воздерживаться от тех дел и трудов, которые препятствуют подобающему Богу поклонению, радости, присущей празднику, или должному отдыху души и тела". [Кодекс канонического права, каноны 1246-1247.] По благочестивому обычаю, существующему у большинства христианских народов, не принято оставлять на воскресные и праздничные дни какую бы то ни было работу по дому (например, уборку, стирку и т.п.); в некоторых странах по праздникам воздерживаются и от приготовления пищи, заготавливая ее накануне. Потребность в отдыхе от повседневных трудов и забот вполне естественна для каждого человека. Еще в Ветхом Завете суббота освящала право на отдых. Это право Церковь провозглашает и в наши дни: "Все должны пользоваться достаточным отдыхом и досугом для развития семейной, культурной, социальной и религиозной жизни". [II Ватиканский Собор, Пастырская Конституция о Церкви в современном мире, 67.] Поэтому каждому христианину важно помнить о праве всех людей на отдых и, тем более, без крайней необходимости не вменять в обязанность другим то, что препятствует почитанию дня Господня. Конечно, не все профессии оставляют возможность иметь выходной каждое воскресенье. Однако верующий, вынужденный работать в воскресенье, вовсе не лишен возможности исполнять Третью Заповедь. Он может уделить чуть больше времени молитвам и чтению Священного Писания, а посещение храма и отдых перенести на какой-либо другой день, например на субботу (в большинстве католических приходов в субботу вечером уже совершается Месса воскресного дня). Многие верующие задаются вопросом: каким образом нужно исполнять Третью Заповедь? Как посвятить весь день Господу? Ведь воскресная Месса занимает час, от силы два. Что же следует делать все остальное время? Только молиться и читать Писание? Или только отдыхать, не делая вовсе ничего? Несомненно, молитва и размышление в тишине души над словом Евангелия весьма важны для каждого из нас, и времени для этого мы имеем не так уж много, - так что вряд ли стоит пренебрегать возможностью побыть наедине с Богом. Но служение Богу и любовь к Нему этим не ограничиваются. Ведь мы любим Бога и в наших ближних, а научиться по настоящему любить ближних непросто. Каждый воскресный день дает нам неоценимую возможность учиться любви к ближнему. Много ли времени нам удается проводить в наших семьях? Много ли мы уделяем внимания, заботы, тепла нашим родителям, детям, супругам? Существует ли в наших семьях настоящая духовная близость? Если даже существует, то она может быть еще совершеннее. Поэтому поделиться любовью и радостью с самыми близкими людьми -- это тоже подлинное освящения дня Господня.

[Маевка]

Литургические цвета в римском обряде

Литургические цвета в римском обряде — цвета литургических облачений католических священнослужителей. В римском обряде Католической церкви традиция использования литургических одеяний различных цветов имеет давнюю историю. В богослужении римского обряда литургические цвета меняются, главным образом, в соответствии с годичным циклом литургического года; а также при служении особых месс и во время совершения некоторых таинств. В настоящее время используется пять основных цветов — фиолетовый, белый, зелёный, красный и чёрный, и несколько дополнительных — розовый, голубой; а также белый с золотым и серебряным шитьём. В прошлом также использовались жёлтый и «пепельный» цвета.

История

Примеры связи между цветом и христианскими понятиями встречаются уже в ранней Церкви. Святой Амвросий Медиоланский писал, что фиолетовый цвет характеризует исповедников, красный — мучеников, а белый — дев. Однако, использование облачений различных цветов для богослужений в зависимости от текущего литургического периода или праздника, возникло, как представляется, не раньше IX столетия.

Многочисленные монастырские уставы, созданные в X—XII веках, уже содержат указания на богослужебный цвет, главным образом, белый или чёрный. Однако устав монастыря Клюни уже в XI веке предписывает золотой и серебряный цвет облачений для праздников Рождества и Пятидесятницы.

В начале XIII века в понтификат папы Иннокентия III в Риме сложились правила, регулировавшие цвет используемых облачений. Иннокентий III в своём трактате «О святом таинстве алтаря», написанном ещё до своего избрания на папский престол, говорит об использовании белого цвета для праздников, красного — в дни мучеников, Святого Креста и на Пятидесятницу, чёрного — в периоды постов и для заупокойных месс, а зелёного — в обычные дни. Наряду с основными цветами использовались фиолетовый, алый и шафраново-жёлтый. Однако эти правила носили местный характер и очень многие монастыри и епархии имели собственные традиции, касающиеся цвета в литургическом облачении.

Общие для всей Католической церкви римского обряда правила, базирующиеся на использовании пяти основных цветов, установил папа Пий V во второй половине XVI века. Цвета литургических одежд, предписанные миссалом Пия V, употреблялись вплоть до реформы папы Павла VI середины XX века, в ходе которой в правила было внесено несколько изменений. Так, цвет процессии праздника Входа Господня в Иерусалим изменился с фиолетового на красный и чёрный цвет службы Страстной пятницы также на красный.

Символика

Использование в литургии одеяний разного цвета имеет глубоко символический характер. Белый цвет традиционно воспринимается как цвет чистоты, невинности; а также радости и триумфа. Красный цвет — цвет крови, с древних времён Церковь считала красный — цветом мучеников. Фиолетовый цвет в латинском обряде символизирует покаяние. Чёрный цвет символизирует траур и скорбь; зелёный — цвет жизни и надежды.

Литургические цвета римского обряда

Зелёный

Обязательно: Рядовое время

Фиолетовый

Обязательно: Адвент, Великий пост, Великая суббота, В таинстве исповеди
Факультативно: Третье воскресенье Адвента, Четвёртое воскресенье Великого поста, День поминовения усопших (2 ноября), Месса за усопших

Белый

Обязательно: Рождество, Пасха, Великий четверг, Праздники, посвящённые Спасителю, Праздники, посвящённые Богоматери, Праздники, посвящённые ангелам, Рождество Иоанна Крестителя (24 июня), День всех святых (1 ноября), Праздники святых (за исключением мучеников), В таинстве брака.

Красный

Обязательно: Пятидесятница, Вход Господень в Иерусалим, Великая пятница, Праздник Святого Креста, Память апостолов, Память евангелистов, Память мучеников, День Святого Духа, В таинстве миропомазания.

Чёрный

Факультативно: День поминовения усопших (2 ноября), Месса за усопших.

Розовый

Факультативно: Третье воскресенье Адвента (Gaudete), Четвёртое воскресенье Великого поста (Laetare).

Голубой: Праздники, посвящённые Богоматери в некоторых епархиях.

Дополнительными цветами, используемыми в римском обряде являются розовый и голубой.

Розовый цвет может факультативно использоваться для литургического облачения третьего воскресенья Адвента и четвёртого воскресенья Великого поста.

Голубой цвет, в виде исключения, разрешён для епархий Испании и Латинской Америки на праздники, посвящённые Деве Марии (вместо белого).

Облачения белого цвета разрешается заменять облачениями с золотым и серебряным шитьём по белому фону.

В отдельных епархиях допускаются небольшие исключения из общих правил. Так в США на мессах за усопших может использоваться белый цвет, а не чёрный или фиолетовый. В данном случае белое одеяние символизирует надежду на воскресение мёртвых.

Форма 1960 года

Римский миссал, пересмотренный папой римским Иоанном XXIII в 1962 году, был разрешён для использования в качестве экстраординарной формы римского обряда по motu proprio 2007 года папы Бенедикта XVI озаглавленного Summorum Pontificum. Пересмотр Миссала папой Иоанном XXIII включал изменения, которые он сделал своим motu proprio Rubricarum instructum от 29 июля 1960 года.

Ниже приведены небольшие различия между его правилами для литургических цветов и поздними правилами:

Фиолетовый цвет носится в следующих случаях, из которых первые четыре перечисленных не включены в более поздние издания Римского Миссала:
Дни поста и молитвы;
Молебствие дней;
Три воскресенья перед Великим постом, Septuagesima, Sexagesima, и Quinquagesima;
Бдения о Непорочном Зачатии Девы Марии, Рождество, Богоявление и Успение Богородицы;
Бдение Пасхи и бдение Пятидесятницы, до, но не включая Мессу;
Евхаристическая служба на Страстную Пятницу;
Месса на День поминовения усопших, если отправляется, в то время как Святые Дары выставляются.

Красный цвет носят для благословения пальм и процессии, но не для Мессы, в Пальмовое воскресенье.

Черный цвет носят:
На всех панихидах включая День поминовения усопших;
На литургии Страстной Пятницы до, но не включая евхаристической службы.

Розовый цвет допускается в течение двух дней, как было указано выше, даже если этот цвет не был обычным.

До 1960 года

Фиолетовый цвет носили:
На Мессы Страстей Господних;
На праздник святых младенцев, если он выпал на воскресенье, когда красный использовался;
На благословение свечей в праздник Сретения Господня.

Красный цвет носили на следующие дополнительные случаи:
На октаву Дня святых младенцев и на сам праздник, если он выпал на воскресенье
На празднование дней в течение Октавы праздника Святых апостолов Петра и Павла.

В 1955 году папа римский Пий XII пересмотрел литургический календарь, отменив все октавы, за исключением Рождества, Пасхи и Пятидесятницы.

Белый цвет носили для празднования дней в период октавы: Рождества, Богоявления, Пасхи, Святого Иосифа, Вознесения, Тела и Крови Христовых, Святейшего Сердца Иисуса, Рождества Иоанна Крестителя, Преображения, Успения, Всех Святых, Непорочного Зачатия и Посвящение церкви.

Он также пересмотрел литургии Страстной недели, представляя использование красного цвета в Пальмовое воскресенье на благословение пальм и процессии (для которых цвет был ранее фиолетовым), но не для Мессы, и использование фиолетового цвета на Евхаристической службе в Страстную пятницу (для которой цвет ранее был черным).

Папа Пий X поднял ранг воскресенья обычного времени, так что на тех, которые не выходят за рамки октав зеленый цвет использовался вместо цвета октавы, как это было по ранним правилам.

Правила литургических цветов до времени папы Пия X по существу указаны в издании Римского Миссала, который папа Пий V обнародовал в 1570 году, за исключением тех праздников, которые не входят в его Миссал. Схема цветов в его Миссале отражала использование цветов, которые стали фиксированными в Риме XII веке.

[Маевка]

Важные события в жизни католика

Крещение



Коротко о Крещении из Катехизиса КЦ


Христианское посвящение совершается совокупностью трех таинств: Крещение, которое есть начало новой жизни; Миропомазание, которое есть ее укрепление; Евхаристия, которая питает ученика Телом и Кровью Христа, для его преображения в Христа.

1275

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28, 19-20).


1276

Крещение представляет собой рождение к новой жизни во Христе. По воле Божией, оно необходимо для спасения, как сама Церковь, в которую вводит человека Крещение.


1277

Основной обряд Крещения состоит в погружении крещаемого в воду или в возлиянии воды на его голову, с одновременным обращением к Пресвятой Троице - Отцу, Сыну и Святому Духу.


1278

Плодом Крещения или крещальной благодати является богатая реальность, включающая в себя: отпущение первородного греха и всех грехов личных; рождение к новой жизни, через которую человек становится усыновленным чадом Божиим, членом Тела Христа, храмом Духа Святого. Самим фактом принятия этого таинства крещеный включается в Церковь, Тело Христово, и становится участником священства Христа.


1279

Крещение оставляет в душе неизгладимую духовную печать (характер), посвящающую крещеного в христианский религиозный культ, В силу неизгладимости этой печати Крещение не может быть повторено76 .


1280

Те, кто подвергается смерти за веру, катехумены и все, кто под влиянием благодати, не зная Церкви, искренне ищет Бога и старается исполнять Его волю, могут быть спасены, даже если они не получили Крещения77 .


1281

С самых древних времен Крещение совершается над маленькими детьми, ибо оно есть благодать и дар Божий, не требующий от человека никаких заслуг; дети принимают Крещение по вере Церкви. Вхождение в христианскую жизнь дает доступ к настоящей свободе.


1282

Что касается детей, умерших без Крещения, литургия Церкви призывает нас доверять милосердию Божию и молиться об их спасении.


1283

В случае необходимости любой человек может крестить, еcли он намерен сделать то же, что делает Церковь, и возливает воду на голову крещаемого, говоря: «Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа».

1284


Детей стараются крестить как можно раньше. Так как ребенок не может выразить свое желание креститься, то крестят его по вере родителей и крестных, которые обязуются воспитывать его в христианской вере. Крестных обычно двое - мужчина и женщина. Один из них обязательно должен быть практикующим католиком. Не католики допускаются только в качестве свидетелей крещения. Крестный должен быть миропомазан. Не миропомазанные не могут быть крестными, так как не прошли "таинство христианской зрелости". Не могут быть крестными некрещенные, отлученные от Церкви, а так же живущие в невенчанном браке. Часто крестными становятся старшие родственники, а так же супружеские пары. В католичестве это не только не запрещено, но и приветствуется. У нас с мужем две общие крестницы.

Крещение начинается с обряда принятия ребенка, где священник спрашивает о выбранном имени и испытывает намерения воспитывать ребенка должным образом. После этого священник, родители и крестные благословляют ребенка знаком креста на лбу, а потом все двигаются вглубь храма.

Дальше идет Литургия Слова - читаются отрывки из Библии и произносится небольшая проповедь по поводу торжественного события. Далее молитва и предкрещальные экзорцизмы, а так же исповедание веры. В конце-концов священник повторно спрашивает родителей, желают ли они крестить ребенка. После положительного ответа он трижды возливает воду на голову крещаемого со словами: "Анна (например), я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". После этого крестные зажигают свечу от большой пасхальной свечи и передают родителям как Свет Христов. Ребенка облачают в белую одежду как знак очищения от первородного греха. Это необязательно длинное платье с кружевами. Иной раз обходятся просто белым полотенцем, которое набрасывают на плечи новокрещенного, особенно если он уже взрослый. После этого будет помазание маслом (но это не Миропомазание в случае младенца). Завершается все молитвой Отче наш.

Если крещаемый взрослый, то его путь гораздо сложнее. Крещению предшествует прохождение специальной подготовки - катехумената, который длится более года. В процессе катехумен знакомиттся с вероучением Церкви, постепенно входит в общинную жизнь и принимает зрелое решение.


Взрослых крестят на мессе Навечерия Пасхи чаще всего. Одновременно они принимают таинство Миропомазания и Первое Причастие.

По поводу имени. Традиционно крестят именами святых, но это необязательно. Можно оставить нехристианское имя, если оно не конкретно антихристианское типа Даздрапермы. Можно брать несколько имен. Чем больше имен - тем больше покровителей. Но больше трех обычно не разрешают.