Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Заметки о католической культуре, не болталка

[Маевка]

Священник и его литургическое облачение

Католический священник латинского обряда имеет право совершать пять таинств из семи, за исключением таинства священства (хиротонии) и таинства миропомазания (его священник имеет право совершать лишь с разрешения епископа диоцеза, в котором он инкардинирован).



Литургическое облачение

1) Альба (см. выше)

2) Амикт (лат. amicire — «покрывать», лат. amictus — «накидка») — предмет литургического облачения католического священнослужителя в западных литургических обрядах, в виде прямоугольника из белой льняной ткани с вышитым крестом в центре и с двумя тесемками по двум верхним углам. Амикт покрывает шею и ворот клирика. По-видимому, первоначально амикт помещали на голову, но со временем он стал повязываться вокруг шеи перед облачением клирика в альбу. До литургической реформы II Ватиканского собора амикт был при служении Мессы необходимой частью облачения для всех степеней клириков от субдиакона и выше. После реформы клирикам предписывается использовать на Мессе амикт в том случае, если альба не закрывает полностью шею.



Размеры амикта — 60 на 80 см. Обязательно освящается.

3) Ка́зула (лат. casula «плащ»), или орна́т (лат. ornatus «украшенный») — элемент литургического облачения католического или лютеранского клирика. Главное литургическое облачение епископа и священника. В православии аналогичен фелони, в частности греческой, которая, в отличие от русской, не имеет высокого воротоподобного подъёма сзади.

Расшитая риза, схожая с далматикой, но без рукавов. Надевается поверх альбы и столы. Цвет варьируется в зависимости от праздника.

Существуют два покроя казулы: романский и готический.

Романский покрой предусматривает использование жесткой ткани. Казула в этом случае покрывает тело клирика спереди и сзади, оставляя открытыми бока и шею. На казуле вышиваются крест и инициалы Спасителя — IHS («Иисус Христос Спаситель»).

Казула готического покроя более древняя по своему происхождению и почти аналогична православной фелони (особенно греческому варианту). Покрывает тело клирика со всех сторон и имеет вырез для шеи. Спереди и сзади на Казулу нашивается орнат — полоса с вышитыми крестами.

II Ватиканский собор практически отменил использование романского покроя и предписал изготовление готической казулы из легких тканей.



4) Каппа Магна, или Плувиал (итал. pluviale, cappa, mantus от лат. pluvia — дождь) — элемент литургического облачения католического и англиканского клирика.

Каппа Магна или Плувиал — полукруглый плащ без рукавов, закрывается впереди пряжкой. Сзади находится декорированный воротник, что оставляется с капюшоном. Часто Каппа украшена вышивкой и украшениями.

Используется при процессиях, вечерних и торжественных литургиях в римско-католической, англиканской и евангелистской церквях.





5) Суперпеллицеум (см. выше)

6) Манипул (см. выше)

7) Пояс в качестве элемента облачения епископов, пресвитеров, диаконов и субдиаконов известен в западной церкви с IX века, им опоясывались поверх альбы. Клирики более низкого ранга и миряне пояс не носили. Первоначально пояс представлял собой простую верёвку, но со временем стал выполняться из длинного куска ткани, концы которой свободно спадали. Один из древнейших сохранившихся до нашего времени литургических поясов был вышит по приказу супруги королевы Эммы Баварской (808—876) для Витгария, епископа Аугсбургского. В дальнейшем для многих католических иерархов изготавливались богато украшенные золотым шитьём, драгоценными камнями и жемчугом.

Вплоть до литургической реформы середины XX века при надевании пояса требовалось произносить следующую молитву «опояшь меня, Господи, поясом чистоты и угаси во мне вожделение; да возобладает во мне добродетель воздержания и целомудрия». После реформы не требуется произнесение каких-либо специальных слов в процессе опоясывания.

В эдикте папы Урбана VIII от 1624 года содержится требование, чтобы все клирики носили пояс поверх сутаны. Цвет пояса различается в зависимости от сана опоясанного им, монахи используют для подпоясывания простой шнур.



8) Стола (см. выше)

Епископ и священник надевают столу на шею таким образом, чтобы концы её спускались до колен на одном уровне. Ранее же «свободно» носить столу во время мессы мог лишь епископ, в то время как священник обязан был перекрещивать её на груди, подвязывая концы поясом. Надевают столу как незавязанный шарф, не перекрещивая на груди, как было принято ранее.

9) Цингулум (см. выше)

[Маевка]

Епископ и его литургическое облачение

Епи́скоп (др.-греч. ἐπίσκοπος — «надзиратель, надзирающий, надсматривающий, смотрящий», от επισκοπεω — «наблюдаю, смотрю за кем-либо»; лат. episcopus), также архиере́й (ἀρχιερεύς, от ἀρχι- — «власть» и ἱερεύς) в христианской Церкви — наименование священнослужителя третьей (высшей) степени священства.

В Римско-католической церкви епископу принадлежит прерогатива совершения не только таинства священства, но также и миропомазания (конфирмации).

Совершенно особое место в епископате принадлежит Епископу Рима, особый статус которого, развиваясь на Западе в течение столетий, был окончательно закреплён решениями I Ватиканского собора.

В соответствии с догматической конституцией II Ватиканского собора «Lumen gentium» (провозглашена Павлом VI 21 ноября 1964 года) был создан институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью.



Литургическое облачение

1) Альба (см. выше)

2) Амикт (см. выше)

3) Гремиал (лат. gremiale, от лат. gremium — лоно) — предмет епископского литургического облачения в западных литургических обрядах, представляющий собой большое покрывало квадратной или продолговатой ткани с вышитым по середине крестом, которое, в соответствии с «Cæremoniale Episcoporum» и «Pontificale», возлагали на колени епископа, когда он восседал на троне во время пения хором Kyrie, Gloria и Credo, во время раздачи благословлённых свечей, пальм или золы, во время омовения ног на Мессе Вечери Господней, а также во время помазания елеем в связи с посвящением в духовный сан.

4) Гумерал (лат. [h]umeral — накидка), наплечный плат — деталь католического литургического облачения в западных литургических обрядах, представляющее собой широкую накидку (традиционно из шёлка), полностью покрывающую плечи и руки клирика вплоть до кистей.

5) Далматика (см. выше)

6) Казула (см. выше)

7) Каппа Магна (Плувиал) (см. выше)

8) Литургические перчатки, епископские перчатки или папские перчатки (лат. chirothecœ, в более раннее время назывались также лат. manicœ, раннеитальян. wanti) — деталь литургического облачения католического епископа, которые он носит во время служения Торжественной понтификальной Мессы. Изначально защищали руки епископа от холода в каменных храмах.

Епископские перчатки надеваются и носятся с начала Мессы до оффертория, когда они снимаются. Перчатки могут быть искусно украшены вышивкой или аппликациями, в том числе фигуративными (чаще всего в виде креста, в Средние века могли быть другие изображения, например десница Божия или агнец).

Первоначально литургические перчатки были белого, изредка красного цвета, но с XVI века цвет литургических перчаток, как и ряда других литургических облачений, стал обуславливаться характером празднования (но они не могли быть чёрными, поскольку ни в Страстную пятницу, ни на заупокойных мессах их не положено надевать). В то время как епископские перчатки обычно сохраняются для епископов, другие прелаты, которые имеют право использовать епископское облачение, включая аббатов, могут использовать их также без специальной папской привилегии.

В то время как использование литургических перчаток всё ещё разрешается, они очень редко замечены в ординарной форме мессы и практически вышли из употребления (за исключением Католической Церкви Китая), хотя до литургических реформ Второго Ватиканского собора ношение литургических перчаток было обязательно. Наиболее часто литургические перчатки носятся в контексте экстраординарной формы латинского обряда, то есть Тридентской мессы. Перчатки рассматриваются как символ чистоты, исполнение хорошей работы и заботливости в действиях.



10) Литургические туфли (лат. sandalia) — элемент литургического облачения католического епископа, которые он надевает во время мессы.

В древности представляли собой сандалии, в настоящее время это низкие туфли, напоминающие лоферы или балетки. Подошва изготавливается из кожи, верх — из шёлка или вельвета. Цвет соответствует литургическому цвету мессы, однако чёрные туфли не используются.

Литургические туфли не следует путать с папскими туфлями, предназначенными для повседневного ношения.



11) Литургические чулки (лат. caligае) — элемент литургического облачения католического епископа, которые он надевает во время Мессы. Литургические чулки, как правило, шились и шьются из цветного (в цвет казулы и последующему литургическому облачению) или из белого шёлка, для понтификальной мессы они иногда украшаются золотым шитьём. Литургические чулки надевались епископом вместе со специальными литургическими туфлями (лат. sandalia). Цвет литургических чулок и туфель соответствовал предписанному литургией цвету, за исключением чёрного (чёрные литургические чулки традиционно считались привилегией римского папы).

Использование литургических чулок известно по меньшей мере с V века. С VIII века носятся на мессе исключительно епископами или прелатами под богослужебными туфлями.

Литургические чулки, как соответственно и литургические туфли, вышли из обихода в Римско-католической церкви в процессе литургической реформы во второй половине XX века, после II Ватиканского собора. Однако у католиков-традиционалистов эти элементы литургического облачения сохраняются. В современной Римско-католической церкви прелаты, которые служат Тридентскую мессу, также носят все элементы дореформенного литургического облачения.



12) Манипул (см. выше)

13) Ми́тра (др.-греч. μίτρα — «пояс, головная повязка») — головной убор, часть богослужебного облачения в ряде христианских церквей. Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель.

В католической церкви митра (инфула[9]) — принадлежность богослужебного литургического облачения высшего клира: епископов, архиепископов, митрополитов, кардиналов и папы римского. В соответствии с нормами права римско-католической церкви, митры могут носить только епископы либо священники-прелаты, обладающие «подлинной юрисдикцией» (лат. vera iurisdictio). Согласно Апостольскому посланию «Pontificalia insignia» Павла VI, правом на ношение митры пользуются следующие прелаты, не имеющие епископского достоинства: легаты Римского понтифика, аббаты и прелаты, имеющие юрисдикцию на территории, отделенной от какого бы то ни было диоцеза, апостольские администраторы, апостольские префекты и апостольские викарии. Ранее право на ношение митры и использование других знаков епископского достоинства (понтификалий) могло быть связано с титулом, не предполагающим юрисдикции, либо дароваться в виде особой привилегии.

Современная митра состоит из двух частей, с лобовой и затылочной частей головы, каждая из которых имеет завершение конической формы. Сзади к митре прикреплены две ленты, символизирующие Ветхий и Новый Завет. Исторически форма митры претерпела существенные изменения: в X веке она имела вид конической шапочки с острым завершением, к XII веку она приобрела вид короны с двумя заострениями с височных частей головы, а с конца XII века — со стороны лба и затылка. К XVII веку митра приобрела современную форму[10]

В исторические времена у католиков было три типа митр:

-простая митра (лат. mitra simplex) из белой шёлковой или льняной материи без каких-либо украшений;
-драгоценная митра (лат. mitra pretiosa), украшенная золотым шитьём и драгоценными камнями;
-золотая митра (лат. mitra auriphrygiata) из материи золотого цвета или из шёлковой материи белого цвета с золотой, серебряной или цветной вышивкой.

После реформ Второго Ватиканского собора остались два типа митр:

-простая митра: белая у епископов, муарово-белая у кардиналов; носится в большинстве случаев;
-украшенная митра: митра с золотым шитьём; носится по большим церковным праздникам.



14) Па́ллий, паллиум (лат. pallium покров; накидка) — элемент литургического облачения папы римского и митрополитов латинского обряда католической церкви. Представляет собой узкую ленту из белой овечьей шерсти с вышитыми шестью чёрными, красными или фиолетовыми крестами. Три из шести крестов украшены золотыми иглами с драгоценными камнями. На концах — обшитые чёрным шелком кусочки свинца. Носится поверх орната таким образом, чтобы один конец паллия свисал спереди, а другой — сзади. В восточных обрядах (православие и восточнокатолические церкви) аналогом паллия является омофор. В православных церквях паллием также именуется монашеская мантия.

Смысл паллия толкуется в связи с символом заблудшей овцы, которую пастырь несёт на своих плечах. Паллий папы символизирует полноту его власти. Паллий митрополитов — знак подчиненности папе и власти в пределах митрополии. Кодекс канонического права Римско-католической церкви говорит:

(паллий) обозначает власть, которой митрополит в общении с Римской Церковью наделяется по праву в своей провинции

Папа надевает паллий на каждой литургии. Согласно новому Кодексу Канонического Права митрополит может носить паллий за каждой Мессой, но только в пределах своего архидиоцеза.

Паллий традиционно изготовляется из шерсти двух белых ягнят, выращенных в римской общине монахов-траппистов (монастырь Тре Фонтане). Ежегодно 21 января на праздник Святой Агнессы в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура проводится папская месса, в ходе которой папа благословляет этих ягнят. Позже их остригают и изготовляют новый паллий, который вплоть до церемонии его вручения хранится в гротах под собором Святого Петра рядом с могилой апостола Петра.



15) Рационал — элемент облачения католического епископа. Воротник-оплечье, украшенный лентами. Носится поверх казулы, подобно паллию. После II Ватиканского собора не используется, за исключением епископов Айхштета, Падерборна, Туля и Кракова.

Рационал Краковского епископа отличается от прочих формой — две ленты, спускающиеся с плеч и пересекающиеся на груди и на спине, скрепленные в местах пересечения медальонами.



16) Роккетто или рокетто (итал. rocchetto) — часть облачения папы римского, появившаяся в XV веке, белая плиссированная полукороткая одежда из полотна, обшитая кружевом.

Роккетто — также элемент облачения католического епископа. Белая рубаха, достигающая колен, по виду напоминающая комжу, с тем лишь отличием, что рукава роккетты узкие, а комжи — расширяющиеся. Надевается поверх сутаны. Может быть украшена галунами либо кружевами.

Комжа и роккетто возникли на основе альбы.



17) Стола (см. выше)

18) Цингулум (см. выше)

[Маевка]

Папа Римский и его литургическое облачение

Власть папы в церкви — высшая и юридически полная власть над всей Католической церковью, независимая от какой бы то ни было человеческой власти и распространяющаяся не только на вопросы веры и нравственности, но и на всё управление церковью.

«Епископ Римской Церкви, в коем пребывает служение, особым образом порученное Господом Петру, первому из Апостолов, и подлежащее передаче его преемникам, является главой Коллегии епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле. Поэтому в силу своей должности он пользуется в Церкви верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью, которую он всегда может свободно осуществлять. Против решения или декрета Римского Понтифика нельзя подать ни апелляцию, ни обжалование».

Папа осуществляет верховную законодательную власть в церкви, папа (и Вселенский собор) имеет право издавать законы, обязательные для всей церкви или для её части, толковать их, изменять или отменять их действие.

Папе принадлежит верховная каноническая, апостольская власть в Церкви. В вопросах веры и морали папа следит за чистотой вероучения, то есть отвергает псевдоучения, руководит распространением веры (миссионерской деятельностью), созывает Вселенские соборы Католической церкви, ведёт их заседания (лично или посредством уполномоченных им лиц), утверждает их решения, переносит или распускает соборы.

Папа наделён высшей судебной властью в церкви. Любое судебное дело может быть подано ему как первой инстанции. Единственно ему подсудны кардиналы, нунции и епископы, обвиняемые в уголовных преступлениях. Папа разрешает дела в 3-й инстанции по апелляциям в церковных процессах. Запрещено обращаться к светскому суду с обжалованием приговора, вынесенного папой.

Папе принадлежит высшая исполнительная власть в церкви, он учреждает, изменяет и ликвидирует епископства, назначает, утверждает в должности, переводит и смещает епископов, заполняет вакансии, распоряжается на высшем уровне церковным имуществом, провозглашает новых блаженных и святых.

Папа — гарант всеобщности (универсальности) и единства Католической церкви. Поскольку папа — залог единства церкви, то и папская власть — суверенна. Через папу действуют в полную силу и части церкви. Единовластие папы необходимо для соблюдения законности и для поддержания порядка внутри церкви. Римская церковь — единовластна и не терпит ни демократии, ни аристократии. Без папы нет даже Вселенского собора. В случае смерти папы во время собора его заседания приостанавливаются до выборов нового епископа Рима.

фото img

Литургическое облачение

1) Альба (см выше);
2) Амикт( см выше);
3) Гремиал (см выше);
4) Гумерал (см выше);

5)Фанон — деталь литургического облачения папы римского. Круглая шёлковая накидка на плечи, украшенная узкими золотыми и красными лентами, носимая во время торжественной мессы. Спереди вышивается крест, обычно — золотой. Фанон надевается поверх папского облачения, состоящего из амикта, альбы, пояса, субцинктория, наперсного креста, столы, туники, далматики, казулы и собственно фанона; поверх него надевается паллий. После II Ватиканского собора фанон хотя и не был упразднен, однако его употребление стало эпизодическим.;

6) Далматика (см выше) ;
7) Казула: (см выше)
8) Каппа Магна;(см выше)
9) Литургические перчатки (см выше) ;
10) Литургические чулки (см выше);
11) Манипул (см выше);
12) Митра (см выше);
13) Паллий (см выше) ;

14) Папская тиара - (греч. τιάρα, древний персидский головной убор) — тройная корона, отличительный высокий яйцеобразный головной убор, увенчанный небольшим крестом и тремя венцами и имеющий сзади две ниспадающие ленты, который носили папы римские с начала XIV века по 1965 год.

Тиара — знак папского владычества; для литургических целей папа облачается в епископскую митру.

Первоначально простая высокая шапка, в эпоху средневековья она приобрела три венца и в начале XIV века обрела свою окончательную форму. Венцы стали считаться символами Троицы или трёх статусов Церкви: Рим, христианский мир и духовное владычество. В живописи (особенно часто в ранней нидерландской) Тиара может быть на Боге-Отце; её, как прообраз священства, может носить Аарон.

В развитии тиары можно выделить три периода:

1) В VII—VIII века папы носили камилавку, или белый фригийский колпак (возможно, введён в обиход папами греческого или сирийского происхождения).
2) Ещё до начала XII века к ней была добавлена царская диадема, которая к концу XIII века превратилась в зубчатую корону.
3) Второй венец был добавлен Бонифацием VIII (ум. 1303), возможно — как символическое отображение его взглядов на двойственность папской власти, духовной и светской. Первое упоминание о трёх венцах относится к 1316 году, однако самое раннее монументальное изображение тиары с тремя коронами обнаруживается на статуе Бенедикта XII (ум. 1342). Почему был добавлен третий венец — неизвестно, хотя предлагались различные интерпретации второго названия папской тиары — лат. triregnum («троецарствие»), например, как выражения власти папы над небесами, землёй и адом или тройственных прав папы, как судьи, законодателя и священнослужителя всего католического мира.

Используется с XIV века как головной убор, символизирующий три уровня папских полномочий: духовную власть в мире, временную власть в Риме и верховенство над всеми христианскими правителями. В современном толковании папская тиара указывает на то, что папа — отец Церкви, земной правитель и викарий Христа.

В средние века тройная корона папы толкуется как символ власти над тремя сферами — небом, землёй и подземным миром или над тремя классическими частями земли: Азией, Африкой, Европой, заселёнными потомками сыновей Ноя: Сима, Иафета и Хама). Согласно другим толкованиям три кольца (обода) тиары есть указание на страдающую, борющуюся и побеждающую церковь. В этом виде она изображалась начиная с папы Урбана V (ум. 1370). Тиара считается также атрибутом св. Петра, папы Григория или св. Софии. Папы, отстранённые ещё при своей жизни, или святые, святость которых отклонялась, изображались с тиарой, лежащей на земле. В тиаре из пяти колец предстаёт лишь Бог-Отец на изображениях Троицы.

Последним папой, который короновался тиарой, стал Павел VI в 1963 году. Тиара для него была специально изготовлена Миланской епархией, епископом которой он был до избрания. После коронации Павла VI тиара была помещена на алтарь собора Святого Петра в знак смирения папы и отказа его от славы и власти в соответствии с духом Второго Ватиканского собора. Позже, в 1968 году она была передана в дар Базилике Национальной Святыни Непорочного зачатия в Вашингтоне. После этого ни Иоанн Павел I, ни Иоанн Павел II, ни Бенедикт XVI, ни Франциск не короновались тиарой. Иоанн Павел II в своей инаугурационной проповеди сказал, что ни он, ни его предшественник не желали ни коронации, ни тиары, а также добавил: «Не время возвращаться к церемонии и предмету, который ошибочно считается символом мирской власти пап».

В 2011 году группа немецких паломников преподнесла Бенедикту XVI специально изготовленную для него тиару, однако Бенедикт XVI ни разу не надевал её (по крайней мере, публично).



15) Папские туфли — исторический элемент одежды, носившийся епископом Рима. Папские туфли были формой епископских сандалий, носимых епископами. Однако, в отличие от (редких в настоящеее время) епископских сандалий, которые меняются с литургическим цветом, папские туфли всегда были красного цвета. Красный был официальным папским цветом до XVI века, когда папа римский Пий V, доминиканец, продолжил носить белое доминиканское монашеское одеяние.

Обычно искусно выполненные, папские туфли делались вручную из красного атласа, красного шёлка и украшались золотой нитью; на них вышивался крест, украшенный рубинами, а подошвы были сделаны из кожи. До первой половины XX века было общепринятым, что на аудиенции с папой римским паломники становились на колени и целовали одну из его туфель.

Папа римский традиционно носил туфли внутри своей резиденции, в то время как красную кожаную обувь — на открытом воздухе. Папа римский Павел VI прекратил использование папских туфель, но продолжил носить снаружи красные ботинки, от которых в итоге отказался Иоанн Павел II в пользу полуботинок из кордовской коричневой кожи, сделанных в его родной Польше.

Папа Бенедикт XVI восстановил использование снаружи красных ботинок, подобных тем, которые носил Павел VI. Однако, по-видимому, папские туфли не были восстановлены, поскольку на фотографиях Бенедикт XVI носил красные ботинки и внутри Ватикана. Исключением был его визит в Шотландию 16 сентября 2010 года, когда на нём были красные туфли.


Папа римский Пий VII в папских туфлях (1819 год, Томас Лоуренс, Королевская коллекция, Виндзор)

16) Пояс

;

17) Роккетто (см выше) ;
18) Стола (см выше);

19) Субчинкториум (лат. subcinctorium) — элемент литургического облачения, в настоящее время вышедший из употребления.

В Средние века использовался епископами и, в редких случаях, священниками, позднее становится привилегией Папы и архиепископов Милана. С XVI века по середину XX века субцинкторий использовался только на торжественных папских мессах. После литургической реформы, последовавшей за II Ватиканским собором папский церемониал был упрощён, а обязательное использование субцинктория отменено.

Субцинкторий представляет собой широкую ленту длиной около полуметра, по внешнему виду напоминает манипул, но носится не на руке, а на поясе, крепится к вервию альбы. На одном конце вышивается Агнец, на другом конце — крест. Соответствует православной палице.;

20) Фальда (итал. Falda) — особое папское облачение, которое формирует длинный подол, простирающийся ниже края альбы. Когда её носили, подол фальды настолько длинен, что папа римский нуждался в пажах и с передней и с задней части всякий раз, когда он шёл. Её использовали, когда Папа служил мессу.

Эта форма облачения имеет своё происхождение в XV веке и ранее. Фальда первоначально шилась из шёлка кремового цвета и носилась поверх альбы и под казулой или плувиалом. Фальда может использоваться на папских похоронах, где она ниспадала красивыми складками по телу папы римского, когда он стоял. Фальда перестала использоваться со времён понтификата Павла VI, который упростил папское облачение. ;

21) Цингулум (см выше).

Отредактировано: Маевка в 10 сен 2023, 21:44

[Маевка]

Церковное облачение

1) Бирре́тта (итал. berretta от лат. birretum) — традиционный головной убор священников латинского обряда, представляющий собой четырёхугольную шапку с тремя или четырьмя гребнями наверху, увенчанными помпоном посередине.



Считается, что слово «бирретта» — итальянского происхождения (итал. beretta), и, в свою очередь, было заимствовано из латинского языка (лат. birrus, «грубая накидка с капюшоном»). Возможно, этимология названия восходит к греческому слову πυρρός («огненно-красный»), а латинское слово «birretum» могло означать «капюшон».

Большинство католических бирретт чёрного цвета. Монсеньоры имеют право носить бирретты полностью малинового цвета или чёрную с малиновыми помпонами. Епископы носят малиновые бирретты с помпонами, а кардиналы — красные без помпонов. Особенности формы и отдельные детали бирретты варьируются в зависимости от регионов и времени года. Священники носили бирретту как вне богослужений, так и во время определённых моментов литургии.

В настоящее время бирретту надевают на головы кардиналам папа римский во время возведения в сан. Ранее для этого использовалась галеро.

Чёрную бирретту с четырьмя гребнями позволяется носить только духовенству со степенью докторов священного богословия (понтификальных докторов) не епископского звания на академических заседаниях.

Наряду с католическими священниками, бирретту могут носить представители высшего духовенства Англиканской церкви. Кроме того, бирретту округлой формы и без гребней, получаемую от папы римского, носят представители высшего духовенства Халдейской католической церкви.

2) Галеро - вид головного убора духовенства Католической церкви, представляющий собой плоскую шляпу, имеющую широкие поля, с которых по сторонам свисают кисточки. Цвет галеро и число кисточек различаются в зависимости от сана. Галеро также является геральдическим отличием сана кардинала. Также называются Галерами (множественное число) иные подобные знаки на гербах церковных сановников.

После долгих споров с германским императором папа римский Иннокентий IV бежал в Лион. На Рождество 1245 года во время Первого Лионского собора он назначил 13 новых кардиналов, впервые вручив им новые красные шапки.

Галеро происходит от простой шляпы паломников с широкими полями. В церковной геральдике оно используется с разным числом кисточек и в разных цветах.

Первое время папа римский давал галеро кардиналам при их праздничном назначении. После смерти галеро висит на могиле кардинала, пока тело не превратится в прах. Это служит напоминанием о бренности земного жития. Как головной убор не используется с 1969 года.

3) Дзимарра. Еще одной разновидностью сутаны является дзимарра (итал. zimarra) — основное повседневное облачение католических епископов. Сутана с пришитой накидкой на плечи. Бывает только черного цвета — с красной окантовкой у кардиналов, и фиолетовой (малиновой) — у епископов.

В обиходе дзимарра может быть заменена рубашкой с римским воротником и черным либо темно-серым светским костюмом.



4) Пилео́лус (лат. Pileolus от pileus — шляпа, колпак, также итал. Zucchetto, исп. Solideo) — головной убор священника (см. также камауро), являющийся традиционным для клира Римско-католической и Англиканской церквей.

Внешне пилеолус практически идентичен традиционному еврейскому головному убору — кипе, и представляет собой шапочку, состоящую из восьми остроконечных клиньев, сшитых вместе так, что их острые углы сходятся в одной точке, в этом месте имеется небольшой хвостик. Цвет определяется рангом носящего: в католической традиции пилеолусы белого цвета может носить только папа римский, красные или алые носят кардиналы, фиолетовые — епископы, территориальные аббаты и территориальные прелаты, рядовым священникам и дьяконам полагаются пилеолусы чёрного цвета.

Священнослужители Средних веков стали носить пилеолус вследствие необходимости содержать тонзуру в тепле в помещениях церквей, где зачастую было холодно и сыро; в настоящее время он продолжает существование как традиционный головной убор.

Все члены Римско-католической церкви, посвящённые в духовный сан, обязаны носить пилеолус.

В наше время на практике ношение пилеолуса — явление чрезвычайно редкое среди рядовых католических священников и дьяконов, но распространённое среди аббатов. Францисканские, бенедиктинские и траппистские монахи иногда носят коричневые головные уборы, похожие на пилеолус, но имеющие другие названия; эти головные уборы, как правило, шьются из более плотной ткани, поскольку служат в первую очередь для согревания головы.



5) Капелло романо - (итал. cappello romano — буквально «римская шляпа») или сатурно (итал. saturno; потому что шляпа своим видом напоминает планету Сатурн) — круглая шляпа с широкими полями и полусферической тульёй, носимая католическим духовенством.

В отличие от многих других атрибутов церковного облачения, эта шляпа не имеет церемониального назначения и является, прежде всего, утилитарным головным убором, носимым в частной жизни (в отличие от галеро — церемониальной широкополой шляпы). Ношение cappello romano с повседневной одеждой не является обязательным, и она никогда не надевается во время церковных служб. В настоящее время эту шляпу практически невозможно увидеть вне Рима, хотя с XVII века до 1970-х годов она была весьма популярной во многих странах с католическим большинством населения.

Капелло романо изготовляют из бобрового меха или фетра, обычно с подкладкой из шёлка. Однако существуют некоторые различия в дизайне шляпы, зависящие от ранга её носителя.

Папа римский носит капелло красного цвета с золотыми шнурами (прежде право на красную шляпу имели также кардиналы, пока папа Павел VI не лишил их этой привилегии, и теперь шляпы кардиналов, как и всех других клириков, имеют чёрный цвет).
Кардинал может иметь капелло с красными и золотыми шнурами и алой подкладкой, епископ — с зелёными и золотыми шнурами и фиолетовой подкладкой, священник — капелло с чёрной подкладкой.
Капелло дьяконов и семинаристов никаких особых знаков различия их духовного звания не имеют.



6) Мантеле́тта, также мантилетта (итал. Mantelletta) — накидка без рукавов, элемент облачения высокопоставленного духовенства Римско-католической церкви.

Разновидность мантии под названием «mantellum» в период зрелого Средневековья носили кардиналы и епископы. Впоследствии её изменённый вариант получил название мантелетта.

Мантелетта представляет собой открытую спереди накидку без рукавов, длиной примерно до колен. Вместо рукавов на мантелетте располагаются разрезы.

Правом ношения мантелетты обладают кардиналы, епископы, аббаты и апостольские протонотарии, в первую очередь протонотарии «de numero». Кардиналы носят мантелетту красного цвета, остальные фиолетовую или чёрную с фиолетовой каймой. У кардиналов и епископов, принадлежащих к монашескому ордену, цвет мантелетты может соответствовать принятому в ордене. Кардинал может носить одновременно моццетту и мантелетту. До литургических реформ Второго Ватиканского собора было принято, чтобы епископы и архиепископы носили мантелетту вместо моццетты за пределами своих епархий, теперь это правило не обязательно.



7) Моццетта (итал. mozzetta) — короткая накидка с капюшоном, которая охватывает плечи и застёгивается на груди. Она является элементом церковного облачения части духовенства Римско-католической церкви: папы римского, кардиналов, епископов и аббатов. Её носят также представители англиканского духовенства. Моццетта обыкновенно имела маленький капюшон сзади, но он был упразднен папой римским Павлом VI.

Цвет моццетты, которая всегда носится с сутаной и иногда с другими церковными облачениями, представляет иерархический сан человека, носящего её. Епископы носят фиолетовую, а кардиналы — алую моццетту. Так как наиболее светские священники редко носят сутаны, они теперь не надевают моццетты. Некоторые религиозные ордена носят моццетту как религиозную традицию, например — черная моццетта Конгрегации Святого Креста. Папа римский носит две разновидности моццетты: одна, невыровненная атласная моццетта и другая тёмно-красная бархатная отделанная горностаем моццетта. Также, в период Пасхальной октавы, надевается белая моццета из дамасского шёлка, подбитая горностаем.

Папская моццетта вышла из употребления в период понтификата Иоанна Павла II (1978—2005). Папа римский Бенедикт XVI, однако, носил красную бархатную моццетту, отделанную горностаем.

Папская моццетта, с её королевской отделкой, является напоминанием о днях папского могущества. Её носили круглый год понтифики шестнадцатого и семнадцатого столетия. Позднее её носили в основном зимой. В остальную часть года Папы Римские носят, как и кардиналы, плащи из легкой шерсти. Белая моццетта, которая надевается только в период Пасхальной октавы, была восстановлена папой Бенедиктом XVI в 2008. До того времени последний раз её надевал папа Павел VI 40 лет назад.



8) Пояс (см. выше)

9) Рокетто (см. выше)

10) Суперпеллицеум (см. выше)

11) Феррайоло или иногда можно увидеть следующее написание ферайола (итал. ferraiolo или итал. ferraiuolo) — один из видов плаща-накидки традиционно носящимся духовенством Римско-католической церкви по официальным, не литургическим поводам. Также известен как феррайолоне (ferraiolone). Его можно носить через плечо или за ними, феррайоло простирается в длину до щиколотки, завязывается в бант узкими ленточками из ткани на вороте и не имеет украшений или окантовки на нём.

Цвет феррайоло определяется рангом священнослужителя, будучи черным для немонашествующих священников, фиолетовым для внештатных апостольских протонотариев и епископов и красным муаровым для кардиналов. Феррайоло из муара также указывает, что его носит апостольский нунций или прикрепленный к Папскому двору. Папа Римский не носит феррайоло.



Даже в наше время, в XXI веке, орден регулярных каноников из аббатства Премонтре (премонстранты, норбертаны или белые каноники), камальдулы, члены орденов Божией Матери Милосердия и Пресвятой Троицы и оливетаны, а также некоторые другие ордена, которые носят прелатские платья имеют привилегию носить феррайоло исключительно из белой ткани. Премонстранты также имеют привилегию носить это одеяние с белой четырехугольной биреттой из того же материала. Некоторые белые каноники даже предпочитают носить белые ботинки, когда одеты в эту праздничную одежду. Дополнительные детали традиционно носящие священнослужителями, т.е. цингулум или пояс также полностью белые. Регулярным каноникам разрешено носить комжу для любой литургической церемонии и роше для не литургических событий, но не носить с феррайоло. Премонстранту, как простым священнику, диакону или семинаристу разрешается носить (отделано или оттеснено шармёзом) феррайоло, подвязываться цингулумом/поясом с плетеной бахромой и биретту (без помпона) полностью выполненными из белой ткани, в отличие от немонашествующих священников, которые должны носить черный шерстяной феррайоло. Премонстрантским аббатам regiminis , а также аббатам nullius, разрешено носить феррайоло из муара и добавить к их монашескому одеянию наперсный крест и перстень. Это же регулярный прелат или аббат, который также, как и регулярный каноник, может носить биретту (с помпоном). В дополнение к ношению других привилегированных деталей, носится мантилетта, сделанная из той же ткани, что и его монашеское одеяние, её может носить аббат, который не приписан в свой монастырь, но носить без феррайоло.

Как и многие другие предметы церковной одежды и облачения, феррайоло возник как предмет одежды для римских граждан, первоначально был длиной до колен.

12) Кама́уро (итал. Camauro; от лат. camelaucum, от греч. καμηλαύκιον, «[шляпа из] верблюжьей шерсти», слово того же происхождения, что и камилавка) — головной убор Папы Римского.

Папские камауро: красные, шерстяные или бархатные, отделанные белым горностаем, носятся обычно зимой, вместо дзуккетто (итал. zucchetto), которая, в свою очередь, происходит от головного убора католических священников, носившегося другими членами духовенства. Подобно головному убору католических священников, который носило духовенство, и академической шапочке, которую носили академики, камауро происходит от академического головного убора (pileus), первоначально носившегося для того, чтобы защитить тонзуированную макушку головы от холода. Камауро часто носится вместе с зимним наплечным плащом — (моццетта), также иногда с меховой подкладкой.

Камауро стала частью папского гардероба в XII веке. До 1464 камауро без отделки горностаем носились и кардиналами, а затем стали исключительно папским предметом одежды, кардиналы вместо него носили только алую камилавку — дзуккетто (итал. zucchetto). Папская камауро вышла из употребления после смерти папы римского Иоанна XXIII в 1963, но была восстановлена в декабре 2005 папой римским Бенедиктом XVI. Ношение Бенедиктом камауро послужило причиной того, что СМИ стали сравнивать его с Санта-Клаусом.



13) Папская обувь — красные кожаные наружные ботинки, носимые папой римским. Их не надо путать с домашними папскими туфлями или епископскими сандалиями, которые являются литургической обувью, надлежащей для всех епископов латинского обряда.

Как и многие папские дворяне, папа римский носил туфли (итал. pantofole) внутри своих резиденций и кожаные ботинки за их пределами. Домашние папские туфли были сделаны из красного бархата или шёлка и обильно украшены золотой тесьмой, с золотым крестом посередине.

До 1969 года папа римский, подобно всем епископам и прелатам, носил епископские сандалии в течение Мессы. Цвет епископских сандалий соответствовал различным литургическим цветам Мессы.

Папские наружные ботинки были сделаны из простого красного сафьяна и имели широкий крест из золотой тесьмы. Крест однажды удлинили поперек обуви и до подошвы. В XVIII веке окончания креста были укорочены, как видно на фотографии обуви Пия VII. Этот старомодный тип надеваемой обуви на очень тонкой подошве иногда называют «pantofola liscia» или гладкой моделью комнатной туфли.

После 1958 года папа римский Иоанн XXIII добавил золотые пряжки к наружным папским ботинкам, сделав их подобными красным ботинкам, носимым кардиналами вне Рима. Папа римский Павел VI устранил золотой крест и положил конец традиции целования папских ног. На фотографиях видно, что он носил красные с пряжкой ботинки во время поездки в Иерусалим в 1964 году. В 1969 году он отменил пряжки на всей церковной обуви, которые обычно требовались при папском дворе и для прелатов. Он также прекратил использование домашних бархатных папских туфель и пасхальных моццетты и ботинок. Остаток своего понтификата он носил простые красные кожаные ботинки. Папа римский Иоанн Павел I, который носил этот сан в течение только 33 дней, продолжил носить простые красные кожаные ботинки, которые до того носил Павел VI. В начале своего понтификата папа римский Иоанн Павел II носил красные ботинки, однако вскоре начал обуваться в обычные коричневые ботинки. Павел VI, Иоанн Павел I и Иоанн Павел II были захоронены в красных кожаных папских ботинках.

Бенедикт XVI восстановил ношение красных папских туфель, однако его преемник папа Франциск прекратил эту практику и продолжает носить простые чёрные ботинки.

Папа римский Бенедикт XVI восстановил использование красных папских ботинок, которые предоставляются его личным сапожником в Риме. В 2008 году папа римский Бенедикт XVI также восстановил использование белой, дамасского шёлка, пасхальной моццетты, которую носили с белыми шелковыми туфлями.

Папские ботинки, наряду с камауро, папской моццеттой и плащом (итал. tabarro), являются единственными остатками прежнего папского облачения красного цвета. Папа римский Пий V (1566—1572), который был доминиканцем, изменил папский цвет на белый, и таким он остаётся с тех пор.

[Маевка]

Орган

История органа уходит корнями в III тысячелетие до н. э. , когда мастер из Александрии Ктесибий изобрел некое «орудие» , «машину» — именно так переводится с древнегреческого слово «орган» .

Зародыш органа можно видеть во флейте Пана (Syrinx), а также в волынке (Sackpfeite),евреи применяли при богослужениях род органа — магрефа; у греков было тоже нечто вроде органа (Hydraulikon). У римлян был комнатный орган (Hydraulis). Изображение этого инструмента имеется на одной монете или жетоне времен Нерона.

Орган древнего мира имел и другое название — «гидравлос» , то есть водяной орган, так как подача воздуха в трубы осуществлялась при помощи воды, которая регулировала давление воздуха. В уникальном исследовании французского органиста Жана Перро «L"orgue. De ses origines hellenistiques a la fin du XIII siecle» можно найти подробное описание этого процесса.

В VII столетии вердиктом папы римского Виталиана орган был допущен в католическую церковь. И сегодня органная музыка в католических странах звучит в основном не в концертных залах, а в храмах, где находятся лучшие инструменты. «Труба Господня» («Ancilla Domini»), «Господня Дева» («des Неrrn Magd») — эти определения говорят о роли органа в католическом богослужении.

В VIII столетии Византия славилась своими органами.
Византийский император Константин Копроним (рьяный борец с иконописью) прислал в подарок королю франков Пипину Короткому (отцу Карла Великого) большой орган. У короля франков не было роскошного дворца, как у Константина, и Пипин приказал установить орган в церкви. Карл Великий велел скопировать византийский орган для церквей Ахена, Вормса, Парижа.

Спустя века конструкция усовершенствуется: вместо воды внутри корпуса помещали два вида мехов — генераторы и регуляторы. Считается, что усовершенствование органа предприняли византийские мастера. Во всяком случае, описания пневматического органа мы находим у целого ряда авторов раннего Средневековья - у Юлиана Отступника (IV век н. э. ) , у св. Иеронима (конец IV - начало V века н. э. ) , а самое раннее изображение сохранилось на барельефе обелиска Феодосия Великого в Константинопольском императорском дворце (IV век н. э. ) . Эти авторы свидетельствуют, что у этого инструмента был красивый звук, клавиши легко отвечали при нажатии, что давало возможность исполнять подвижную музыку. Органист играл стоя, как на гидравлосе.

Искусство строить органы развилось и в Италии, откуда в IX ст. они выписывались во Францию. Позднее это искусство развилось в Германии. Наибольшее и повсеместное распространение орган начинает получать в XIV ст. В 1470 г. немец Бернгардт в Венеции ввел в орган педаль, то есть клавиатуру для ног. Старинные органы, в сравнении с современными, были грубой работы; ручная клавиатура, например, состояла из клавиш шириной от 5 до 7 дм. Расстояние между клавишами было в полдюйма. Ударяли по клавишам не пальцами, как теперь, а кулаками. В XVI и XVII ст. уменьшены клавиши и увеличено число трубок.

Орган - инструмент с «постоянным местом жительства» : чаще всего он строится для конкретного помещения. Мы знаем, что у скрипки корпус является резонатором, усиливающим и облагораживающим звучание струн. У органа эту функцию выполняет пространство, в котором он находится и с которым составляет единое звуковое целое.

На звучание труб влияет также их форма. Открытые трубы дают ясный звук, закрытые - приглушенный. Расширяющиеся к верхней части трубы усиливают звук, а сужающиеся — создают таинственные тембры. У широких труб звук мягче, а у труб с небольшим диаметром он интенсивный и напряженный.
На картине Мастера алтаря св. Бартоломео изображен орган-портатив (от лат. portare - нести) . Это инструмент с двумя рядами маленьких трубок, на котором играют одной правой рукой, в то время как левой рукой качают мехи, расположенные сзади инструмента. На данной картине мехи органа качает ангел. У такого инструмента не было возможности накапливать воздух, и потому играть можно было только пока накачиваются мехи. Он широко использовался в светской музыке с XII по XVI столетие.

На знаменитом Гентском алтаре братьев Хуберта и Яна ван Эйков один из ангелов музицирует на органе-позитиве. Орган-позитив - сравнительно небольшой инструмент, который можно переносить с места на место и ставить либо на пол (positif a pied), либо на стол (positif de table). На Гентском алтаре, где изображен напольный позитив, видна даже специальная ручка для переноса инструмента.

Играя на органе-портативе только одной рукой, органист мог воспроизводить лишь самую простую фактуру, главным образом одноголосие, то есть играть одну мелодию. Другое дело орган-позитив. При игре на нем уже требовался специальный «качальщик» мехов - калькант.

В период позднего Возрождения и в эпоху барокко органостроение в западной Европе приобрело невиданный размах. В Италии XVI—XVII веков наиболее известной была династия органостроителей Антеньяти[it]. В последней четверти XVII и в начале XVIII веков около 150 органов создал или реконструировал легендарный органный мастер Арп Шнитгер (1648—1719), который работал преимущественно в Северной Германии и Нидерландах. Выдающийся вклад в немецкое органостроение внесла династия Зильберманов, их главные мастерские находились в Саксонии и Эльзасе. Расцвет деятельности Зильберманов пришёлся на XVIII век.

Композиторы того же периода, которые успешно писали для органа, нередко выступали в качестве консультантов по настройке инструмента (А. Банкьери, Дж. Фрескобальди, И. С. Бах). Такую же функцию выполняли теоретики музыки (Н. Вичентино, М. Преториус, И. Г. Нейдхардт), а некоторые из них (как, например, А. Веркмейстер) выступали даже в качестве официальных экспертов в «приёмке» нового или отреставрированного инструмента.

В XIX веке благодаря, прежде всего, деятельности французского органного мастера Аристида Кавайе-Коля, который задался целью конструировать органы именно таким образом, чтобы они своим мощным и богатым звучанием могли соперничать со звучанием целого симфонического оркестра, стали возникать инструменты ранее небывалого масштаба и мощности звучания, которые иногда называют симфоническими органами.

[Маевка]

13 число каждого месяца - это день воспоминания и почитания явлений Богородицы в Фатиме (Португалия)

Вот статья о Фатимском санктуарии. Она очень большая, с множеством фотографий, потому сюда решила не копировать.

http://xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/sanktuari-fatima/

[Маевка]

14 сентября - праздник Воздвижения Креста Господня. В этот день уместно вспомнить о популярной покаянно-размыслительной молитве Крестного Пути.

Богослужение Крестного пути или Крестный путь (лат. Via Crucis) — традиционное католическое богослужение, воссоздающее в памяти христиан основные моменты страданий крестного пути Иисуса Христа.

О крестном пути Иисуса Христа повествуют все четыре евангелиста, причем Матфей и Марк совершенно одинаково: «встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его». Иоанн описывает этот эпизод очень кратко, ничего не сообщая о Симоне Киринейском, но говоря про Иисуса что он «неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа» (Ин. 19:17). Наиболее подробно о крестном пути рассказывает Лука:

И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом. И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?

— Лк. 23:26-31

Богослужение состоит из 14 стояний (stationum), представляющих собой воспоминание эпизодов крестного пути Иисуса Христа, а также вступления и заключения.

Традиционно на стенах католических храмов помещаются по периметру четырнадцать картин или скульптурных композиций, соответствующих четырнадцати стояниям крестного пути. Таким образом, молящиеся во время богослужения обходят весь храм.

Стояния крестного пути:



I: Иисуса Христа осуждают на смерть



II: Иисус Христос берёт крест на свои плечи



III: Иисус Христос падает в первый раз



IV: Иисус Христос встречает свою Мать по пути на Голгофу



V: Симон Кириниянин помогает Иисусу Христу нести крест



VI: Св. Вероника отирает лицо Иисусу Христу



VII: Иисус Христос падает второй раз



VIII: Иисус Христос утешает плачущих женщин.



IX: Иисус Христос падает третий раз.



X: Иисуса Христа обнажают.



XI: Иисуса Христа прибивают ко кресту.



XII: Иисус Христос умирает на кресте.



XIII: Иисуса Христа снимают с креста.



XIV: Погребение Иисуса Христа.

Данные стояния находятся на стенах храма святого Людовика Французского в Москве.

Каждое стояние состоит из следующих элементов:

1. Возглашение названия стояния.

2. Молитва крестного пути. В качестве молитвы крестного пути могут использоваться различные тексты схожего содержания:
«Поклоняемся Тебе Христе, и благословляем Тебя. Ибо Ты Святым Крестом Своим искупил мир».
«Поклоняемся Тебе, Христос, и благословляем Тебя. Ибо Ты Святым Крестом Твоим мир искупил»
«Поклоняемся Тебе, Господи Иисусе Христе, здесь и во всех церквях Твоих, какие есть во всём мире, и благословляем Тебя, ибо Ты Святым Крестом Своим искупил мир» и др.

3. Чтение размышления. Размышление представляет собой текст произвольной формы, побуждающий участников богослужения глубже задуматься над тем или иным моментом Страстей Господних.

4. Молитва (Отче наш, Аве Мария или другая).

5. Процессия к следующему стоянию.

Новый состав стояний, основанный только на эпизодах, упоминающихся в канонических Евангелиях, был предложен Папой Иоанном Павлом II в Страстную Пятницу 1991 года не для замены, а в дополнение к традиционному. В 2007 году Библейский Крестный Путь утверждён Папой Бенедиктом XVI.

Библейский Крестный Путь

I. Иисус в Гефсимании
II. Предательство Иуды и арест
III. Суд Синедриона
IV. Отречение Петра
V. Суд Пилата
VI. Бичевание и терновый венец
VII. Несение креста Симон Киринеянин несёт крест за Иисусом
VIII. Симон Киринеянин несёт крест за Иисусом
IX. Иисус встречает женщин Иерусалимских
X. Распятие Иисуса
XI. Иисус обещает Своё царство раскаявшемуся разбойнику
XII. Иисус говорит с Матерью и любимым учеником
XIII. Иисус умирает на кресте
XIV. Погребение Иисуса

Новый Крестный путь, используемый на Филиппинах

I. Тайная Вечеря
II. Гефсиманское борение
III. Иисус перед Синедрионом
IV. Бичевание и терновый венец
V. Несение Креста
VI. Падение под крестом (не упомянуто в Евангелиях)
VII. Симон Киринеянин несёт крест за Иисусом
VIII. Иисус встречает женщин Иерусалимских
IX. Распятие Иисуса
X. Раскаявшийся разбойник
XI. Богородица и апостол Иоанн у креста
XII. Иисус умирает на кресте
XIII. Погребение Иисуса
XIV. Воскресение Иисуса

Иногда стояние "Воскресение Иисуса" добавляют в качестве 15 стояния. Но это только зарождающаяся практика, хотя мне она нравится, иначе в конце богослужения прям полная безнадега ощущается. Жаль, что у нас не добавляют.

Обычно богослужения крестного пути проводятся во время Великого поста, особенно по пятницам. Обязательно проводится крестный путь в Великую пятницу — день распятия и смерти Иисуса Христа.

Во многих католических странах, где есть монастыри или почитаемые храмы, расположенные в горах или удалённых местах, вдоль дороги ведущей к святилищу устанавливаются скульптурные или живописные изображения стояний крестного пути, также именуемые кальвариями. Богослужение крестного пути, таким образом, может быть совмещено с паломничеством.

В Иерусалиме в Страстную Пятницу проводится богослужение крестного пути на улицах города вдоль предполагаемой дороги, которой вели Христа на Голгофу, так называемой Виа Долороза.

Ви́а Долоро́за (лат. Via Dolorosa, букв. «Путь Скорби») — улица в Старом городе Иерусалима длиной около 650 метров, по которой, согласно христианской традиции, пролегал путь Иисуса Христа к месту распятия. На Виа Долороза, до храма Гроба Господня, находятся девять из четырнадцати остановок Крестного пути Христа. Последние пять остановок находятся на территории храма Гроба Господня.

[Маевка]

10 сентября беатифицирована семья Ульмов, в том числе нерожденный ребенок



Итак, знакомьтесь: семья Ульмов.

Юзеф Ульма родился в деревне Маркова недалеко от Пшемысля в 1900 году. Его жена Виктория Ульма из той же деревни была моложе его на 12 лет. Маркова в те времена была одной из самых крупных деревень в Польше: 4500 человек, т.е. почти тысяча семей. Юзеф был работящим, энергичным крестьянином. Имея всего 4 класса образования, в 1933 году он получил награду на общепольской агрокультурной выставке за разработанные им оригинальные методы обустройства пчелиных ульев и за примерное выращивание шелкопряда. Еще Юзеф был страстным фотографом и играл в деревенском любительском театре. Там он и познакомился с Викторией. В июле 1935 года они поженились. Дети в их семье рождались с завидной частотой: в июле 1936-го родилась старшая дочь Станислава, в октябре 1937-го - Барбара, в декабре 1938-го - сын Владислав, в апреле 1940-го - Францишек (получается, что Виктория была на втором или третьем месяце, когда Польшу оккупировали нацисты). Но и при оккупации Ульмы не боялись приводить в мир новую жизнь: в июне 1941-го родился их третий сын Антоний, а в сентябре 1942-го - третья дочь Мария. Седьмому ребенку для того, чтобы родиться, не хватило нескольких дней...

До войны в деревне Маркова жило около 120 евреев. В 1942-м году большинство из них было расстреляно нацистами. Соседи Ульмов - супруги Гольдман с маленькой дочкой - попросили спрятать их. Ульмы знали, чем им это грозит, но не могли отказать. Через некоторое время у них укрылась еще одна еврейская семья из соседней деревни: торговец Шаль с четырьмя сыновьями. А в марте 1944-го об этом узнали немецкие жандармы. На рассвете 24-го марта, оставив поляков-извозчиков поодаль, они вломились в дом к Ульмам. Первым делом убили евреев. Потом позвали извозчиков и на их глазах - пусть поляки знают, что будет с теми, кто прячет евреев! - расстреляли всю семью Ульмов: Юзефа, Викторию, которая была уже совсем на сносях, и шестерых детей, родившихся за неполных девять лет семейной жизни. Старшей Станиславе не было восьми, младшей Марии только-только исполнилось полтора года.

Через несколько дней 5 односельчан, рискуя разделить участь казненных, под покровом ночи откопали их тела, положили в гробы и захоронили. "Между ног матери торчала головка и верхняя половина туловища ребенка", - вспоминал позднее один из храбрецов. В январе 1945 года, после освобождения деревни, ее жители перенесли тела Ульмов на местное кладбище. Тогда же вышли на белый свет евреи, которых укрывали пять других семей из этой деревни. Несмотря на показательный расстрел Ульмов - а может быть, именно благодаря ему! - ни одна из этих семей не выгнала своих еврейских подопечных. В 2003-м году начался процесс беатификации семейства Ульмов.

Послание ватиканского иерарха адресовано ректору Люблинского католического университета о. проф. Мирославу Калиновскому: этот польский ВУЗ курирует издание книги «Убили даже детей. Семья Ульма, мученики, помогавшие евреям».

«Святейший Отец надеется, что воспоминания о событиях Второй мировой войны, когда были истреблены миллионы людей, в том числе многие невинные дети, и о Холокосте, от которого пострадали евреи, побудят всех людей задуматься о нынешней ситуации в мире», – говорится в послании архиепископа, приводящего частое выражение Папы Франциска о том, что мир «переживает фрагментарную Третью мировую войну».

«Авторов книги, сотрудников издательств, Люблинский католический университет им. Иоанна Павла II, инициаторов публикации, а также всех читателей Святейший Отец вверяет Богу в молитве и благословляет от всего сердца», – говорится в послании.

Авторы книги — Мануэла Тулли, итальянская журналистка информационного агентства ANSA, и о. Павел Рытель-Андрианик, глава Польской службы Радио Ватикана / Vatican News, заместитель директора Центра им. Хешеля при Люблинском католическом университете.

На её страницах показана жизнь и мученичество семьи Ульма в контексте истории Второй мировой войны и Холокоста, а также представлены портреты евреев, погибших вместе с этой семьёй: Саула Гольдмана с четырьмя сыновьями, Леи Диднер с дочерью Решлой и Голды Грюнфельд.

Публикация открывается вступлением префекта Департамента по прославлению святых кардинала Марчелло Семераро, который в прошедшее воскресенье от имени Папы Римского возглавил церемонию беатификации. Введение написал президент епископата Польши архиепископ Станислав Гондецкий.

В воскресенье 10 сентября в селе Маркова, где проживала семья Ульма, состоялась торжественная беатификация девяти членов семьи Юзефа и Виктории Ульмы, убитых в марте 1944 года за помощь евреям. Вместе с кардиналом Марчелло Семераро в Святой Мессе приняли участие около 1000 священников и 80 кардиналов и епископов из Польши и других стран.

К лику блаженных были вознесены Юзеф и Виктория Ульма и их дети – Станислава, Барбара, Владислав, Францишек, Антоний, Мария и безымянный младенец.

Примечательно, что впервые в истории будет беатифицирован и нерожденный ребенок. В связи с этим возник вопрос, как некрещеный может быть признан блаженным? Ответ дал теолог, кармелит босый отец Тадеуш Праскевич. Он обратил внимание на параграф 1257 Катехизиса Католической Церкви, в котором сказано, что «Господь связал спасение с таинством Крещения, но Сам Он не связан Своими таинствами».

Кроме того, в богословии были выработаны принципы крещения крови и крещения желания, и оба проливают особый свет на вопрос о младшем ребенке Ульмов, отмечает теолог:

«Что касается крещения желания, мы можем быть на сто процентов уверены, что почтенные родители наверняка желали, чтобы их младший ребенок был крещен, подобно тому, как они крестили детей, родившихся раньше, но не могли сделать то, что хотели бы, потому что до рождения ребенка их постигла мученическая смерть».

С другой стороны, продолжает теолог, в отношении крещения крови мы можем быть убеждены, что младший ребенок Ульмов был крещен, как это стало в случае с Вифлеемскими младенцами, которые не получили таинства крещения, но почитаются в Церкви.

Более того, в этом контексте стоит вспомнить учение Второго Ватиканского Собора об универсальности спасения. В Церкви считают, что спасительная благодать Христа распространяется на всех, в том числе и на взрослых нехристиан, которые, не зная не по своей вине Евангелия, но живя праведно, могут достичь вечного спасения. Тем более следует признать, что эта истина подтверждается в отношении невинного ребенка.

И еще один момент: включив самого младшего, еще не родившегося ребенка Ульмов в беатификацию вместе с родителями, братьями и сестрами, Церковь подтверждает учение о том, что жизнь человека начинается с момента его зачатия, и тем самым осуждает аборт. Исключение младшего ребенка Ульмов из беатификации могло бы быть ошибочно воспринято как то, что для Церкви жизнь человека считается только с момента его рождения, что оказало бы негативное влияние на ее учение об абортах и могло бы означать согласие Церкви на этот грех детоубийства.



Значение этого события выходит за рамки религиозного измерения – это также будет дань уважения героям, воплощающим высшие идеалы человечества. История их мученической смерти заслуживает всемирного признания, поскольку, хотя она и ужасна, она также является вдохновляющим свидетельством любви к ближнему. Пусть это изменит сердца и станет образцом открытости и солидарности.

[Маевка]

Адорация (поклонение Святым Дарам) — в Католической церкви разновидность внелитургического почитания Святых Даров, освящённых в ходе Евхаристии. Как правило имеет форму выставления Святых Даров на алтарь в специальном сосуде — монстрации, варианте дароносицы, и проведения специального богослужения; либо частной молитвы верующих перед выставленными Дарами.



Монстра́нция, монстранц (фр. monstrance, от лат. monstrare, итал. mostrare) — показывать, демонстрировать) — в Католической церкви разновидность реликвария, предназначенного для адорации — внелитургического почитания Святых Даров, освящённых в ходе Евхаристии.

Наряду с термином «монстранция» употребляется термин остенсориум (лат. ostensorium, от лат. ostendere — открывать, выставлять). Название «оstensorium», согласно тексту «Католической энциклопедии», означает «в соответствии с его этимологией, сосуд, предназначенный для удобной демонстрации какого-либо объекта благочестия. И название ostensorium, и родственное ему слово monstrance (monstrancia), первоначально применялись ко всем видам сосудов ювелирных или серебряных дел мастеров, в которых стекло или горный хрусталь использовались таким образом, чтобы можно было легко различить их содержимое». Позднейшее употребление «ограничивает оба термина сосудами, предназначенными для демонстрации Святого Причастия, и только в этом смысле мы ныне используем слово остенсориум».

В отношении небольших сосудов и переносных жертвенников, предназначенных для приема Евхаристии, в Средневековье использовали название «мельхиседек» (фр. melchisédechs, связанное с библейским описанием приношения Мелхиседека Аврааму.

На языке старых литургических руководств остенсориумы называли также табернаклями (лат. tabernaculum — палатка, будка, шатёр), именно под таким названием подобные реликварии получили особое благословение в «Pontificale Romanum». Используются и другие обозначения, из которых наиболее распространено кустодия (лат. custodia — охрана, охранение) — ёмкость для святых мощей, в новейшее время чаще в виде нагрудной подвески. В Шотландии до Реформации остенсориум обычно называли «евхаристией», в Англии — «монстралом» (англ. monstral).

Происхождение монстранцев восходит к XIII веку, времени основания Праздника Тела и Крови Христовых — «Корпус Кристи» (лат. Corpus Christi — Тело Христово) и связанных с праздником процессий со Святыми Дарами. Торжественное шествие учредил папа Иоанн XXII в 1318 году. Тридентский собор (1545—1563) подтвердил эту практику, рассматривая её как публичное исповедание веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии. Использование монстранцев в соборах и шествиях достигло своего пика в XIV и XV веках, особенно во Фландрии и Германии.



Обряд адорации начинается с выставления гостии в монстранции на алтарь храма. Клирики и прихожане в это время преклоняют колени. Выставление сопровождается песнопениями, посвящёнными Евхаристии — чаще всего в начале адорации поётся O salutaris hostia, а в конце — Tantum ergo. После выставления Святых Даров присутствующие на богослужении молятся либо в безмолвии, либо произнося вслух определённые молитвы.



Поклонение Святым Дарам завершается благословением, когда священник благословляет коленопреклонённых верующих. В знак почитания Святых Даров священник или диакон, переносящий монстранцию в ходе адорации, держит её не голыми руками, а через края наплечного плата (гумерала). После завершения обряда поклонения Святым Дарам гостия извлекается из монстранции и помещается в храмовую дарохранительницу.

Обряд адорации возник в Западной Европе в начале XIII века. Учительство Церкви в Средние века поощряло поклонение Святым Дарам, как видимый знак веры в реальное пресуществление. Одним из первых исторически засвидетельствованным фактом адорации было поклонение Дарам в 1226 году в Авиньоне, как благодарность Богу за победу над альбигойцами. В 1264 году в литургический календарь Католической церкви был включён праздник Тела и Крови Христовых, центральным элементом которого впоследствии стала процессия с дароносицей вне храма. Данный праздник в значительной мере способствовал развитию внелитургического поклонения Святым Дарам. Повсеместный характер во всей Западной церкви адорации приобрели в XV веке, а в XVI—XVII веках обряд адорации приобрёл более или менее фиксированную форму.

Традиционно адорации совершались отдельно от мессы, примыкая либо к вечерне, либо к различным внелитургическим богослужениям, таким как храмовые литании, Крестный путь и т. д. Особое значение всегда имело поклонение Дарам после Мессы воспоминания Тайной Вечери, совершающейся в Великий четверг, которая завершается переносом дароносицы в боковой придел храма (т. н. «темницу»), символизирующим арест и заключение под стражу Иисуса Христа. После окончания мессы совершается поклонение Святым Дарам перед алтарём этой боковой часовни. Поклонение Святым Дарам также совершается верующими в индивидуальном порядке на всём протяжении дня Великой субботы. В некоторых странах, включая Россию, появилась традиция периодически проводить адорацию непосредственно после мессы, особенно в праздники.

Развитие культа поклонения Христу в евхаристических дарах привело к появлению в Католической церкви особых часовен, именуемых «часовни непрерывного поклонения». Такие часовни могут быть обустроены при церквях, монастырях или в отдельном помещении в здании нецерковного характера. В часовнях непрерывного поклонения никогда не совершается литургия, но Святые Дары выставлены для поклонения круглые сутки.

В 1973 году Конгрегация богослужения и дисциплины таинств выпустила Римский требник, в котором содержится специальный раздел «О святом причащении и культе евхаристической тайны вне мессы», где в числе прочего приведены рекомендации по проведению поклонения Святым Дарам. Указания по проведению поклонения Святым Дарам приведены также в Кодексе канонического права.

[Маевка]

Богородица Скорбящая




«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле. И Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец» (Лк 2,34.35).
Такими словами пророк Симеон во время посвящения Иисуса Богу во храме предсказал Деве Марии страдание. Пресвятая Дева, как самая покорная и верная раба Господня, исполняла особую роль в спасительном деле Христа, проходящим через крест.

На протяжении веков Церковь справляла два праздника в честь скорбей Пресвятой Девы Марии — Богоматери Скорбящей и Семи Скорбей Девы Марии 15 сентября. Первоначально этот праздник был установлен в 1423 г. в Кёльне, в Германии, и назывался он «Сострадание Марии в удовлетворение за насилия, которые учинили в католических церквях гуситы». Поначалу он справлялся в пятницу третьей недели Великого поста. В 1727 г. Папа Бенедикт XIII распространил этот праздник на всю Церковь и перенёс его на пятницу перед Вербным Воскресеньем.
Второй праздник имеет несколько иной характер. Матерь Божия Скорбящая, Царица Мучеников, почитается в нём не столько в христологическом, сколько в историческом аспекте. Вспоминаются важнейшие сцены и этапы драмы Девы Марии и Её скорбей. Первыми начали справлять этот праздник братья сервиты, или Служители Пресвятой Богородицы. С 1667 г. он стал справляться также в некоторых диоцезиях. Папа Пий VII в 1814 г. распространил его на всю Церковь, а днём празднования определил третье воскресенье сентября. Папа св. Пий Х перенёс его на 15 сентября.

Оба праздника соответствуют праздникам, посвящённым Страстям Господним, и в какой-то степени представляют собой их аналоги. Первый праздник непосредственно связан со Святой Неделей, а второй с праздником Крестовоздвижения. В результате последней реформы церковного календаря праздник перед Вербным Воскресеньем был отменён.
Salvemus.com

В Польше оба празднования были приняты довольно быстро. Даже Краковский Требник 1484 г. включает в себя тексты Скорбей Пресвятой Девы Марии и другие богослужения, связанные со страданиями Богоматери .

С четырнадцатого века известны семь скорбей Марии. К ним относятся:

1.Пророчество Симеона (Лк, 34-35)

2. Бегство в Египет (Мф. 2,13-14)

3. Потеря Иисуса в Храме (Лк. 2, 43-45)

4. Встреча с Иисусом на Крестном пути

5. Распятие и смерть Иисуса (Мф. 27: 32-50, Mк 15, 20b-37, 23 Лк, 26-46, 19 Иоанн, 17-30)

6.Иисус на кресте (Мк. 15, 42-47, Лк, 50-54, 19 Иоанн, 38-42)

7. Положение во гроб (Мф. 27: 57-61, Мк 15, 42-47, 23 Лк, 50-54, 19 Иоанн, 38-42)

Среди святых, почитавших тайны скорбей Марии: св. Бернард (+1444), св. Павел Креста (+1775), св. Мария Гаьриэль Печали (+1860)

С точки зрения иконографии используются два основных изображения: Мария у Креста и Богоматерь с телом Иисуса на коленях. На данный момент есть также картины и статуи Марии с мечом, пронзающим ей грудь или сердце. Бывает изображено до семи мечей.

Stabat Mater dolorosa — «Мать скорбящая стояла» — одно из средневековых песнопений, исполнявшихся во время католической мессы после Аллилуйи, перед чтением Евангелия. Автором латинских терцин, повествующих о страданиях Богоматери у подножия креста на Голгофе, считается Якопоне да Тоди, адвокат, по другим сведениям францисканский монах, из итальянского города Тоди.



Stabat mater dolorósa
iuxta crucem lacrimósa,
dum pendébat Fílius.

Cuius ánimam geméntem,
contristátam et doléntem
pertransívit gládius.

O quam tristis et afflícta
fuit illa benedícta
mater Unigéniti!

Quæ mærébat et dolébat
pia mater, cum vidébat
Nati pœnas íncliti.

Quis est homo qui non fleret,
matrem Christi si vidéret
in tanto supplício?

Quis non posset contristári,
piam matrem contemplári
doléntem cum Fílio?

Pro peccátis suæ gentis
vidit Iesum in torméntis
et flagéllis súbditum.

Vidit suum dulcem Natum
moriéntem desolátum,
cum emísit spíritum.

Christe, cum sit hinc exíre,
da per matrem me veníre
ad palmam victóriæ. Amen.


Мать Скорбящая стояла

И в слезах на крест взирала,

На котором Сын страдал.

Сердце, полное волненья,

Воздыханий и томленья

Меч в груди ее пронзал.

Что за скорби и печали

Благодатную терзали

Матерь Просветленного.

Как страдала, как дрожала,

Как в терзаньи созерцала

Муки Ей рожденного.

Кто без слез бы мог суровый

Видеть Матери Христовой

Слезы несравненные?

Кто бы мог без сожаленья

Встретить Матери мученья

С Сыном разделенные?

Зрит Она Христа мученья,

От бичей Грядущего.

Дорогого видит Сына,

Как гнетет Его кончина

Дух свой предающего.

Мать, любви источник вечный,

Дай из глубины сердечной

Слезы мне делить с Тобой,

Дай и мне огня, так много

Возлюбить Христа и Бога,

Чтоб доволен был Он мной.

Мать Святая, в дар чудесный

Все Ты язвы смерти крестной
Мне на сердце впечатлей.

Дай Ты мне, чтобы кручина

За меня Страдальца Сына

Разлилась в душе моей.

Дай мне плакать, дай терзаться,

О Распятом сокрушаться

Век, пока я жизнь влачу,

У креста стоять с Тобою

И к Тебе припав душою

Ударять я в грудь хочу.

Дева, всех страданий Мати,

В милосердьи благодати

Дай с Тобою мне страдать,

Дай страдания Христова

Став сообщником, мне снова

Раны все воспринимать.

Пусть тот бич меня терзает,

Крест во мне воспламеняет

Всю любовь к Страдавшему.
Дай пылать святой отрадой

Будь, о Дева, мне оградой

В судный день представшему.

Крест мою пусть силу множит,

Смерть Христа мне да поможет

Ревностью безбедному,
Как остынет в смерти тело,

Чтоб душа моя взлетела

К раю заповедному.

(Перевод А. Фета)

Эта секвенция исполнялась в день Семи скорбей Богородицы, отмечавшийся 15 сентября. С 1727 года она стала звучать также в Великую пятницу на Страстной неделе.

G.B.Pergolesi. "Stabat Mater" / Дж.Б.Перголези. "Мать скорбящая стояла"



История создания

В 1735 году Перголези, едва достигший двадцати пяти лет, но уже широко известный, главным образом своими операми, резко меняет образ жизни. Из Неаполя он переезжает в небольшое местечко Поццуоли, расположенное неподалеку. Причина тому — начинающаяся чахотка. Перголези обращается к духовной музыке. Среди других его сочинений этого года — Stabat Mater.

Над своей Stabat Mater Перголези работал буквально до последних дней жизни. Не удовлетворенный написанным, он вносил все новые и новые поправки в партитуру, пока смерть не заставила его выронить перо из рук. Дата первого исполнения Stabat Mater неизвестна. Как всякое истинно новаторское произведение, Stabat Mater Перголези далеко не сразу получила признание. Так, даже знаменитый падре Мартини, великий музыкальный ученый XVIII века, не сумел оценить его: «Stabat Mater Перголези содержит слишком много пассажей, которые скорее могли быть употреблены в какой-нибудь комической опере, чем в песне скорби; многие подобные черты проявляются и в церковной и светской музыке Перголези». Собственно, подобные упреки преследовали всех великих авторов духовных сочинений — от Баха до Верди.

Stabat Mater состоит из 13 частей, причем сольные и дуэтные, медленные и более быстрые чередуются. Общий характер сочинения отличается камерностью, трогательностью, проникновенной лирикой.