Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Славянское язычество, Кто верит моей верой?

[Tusia_Pl]

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые_Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля)
"Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы".

[Halisa]

Верить в славянских богов не верю, но очень люблю как часть нашей истории и считаю эту культуру куда более близкой к нам, нежели принесенную христианскую с её праздниками и обычаями.

[Tusia_Pl]

ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ
Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.


☀ ПРАВДА ПРО МАСЛЕНИЦУ ☀

С 16 февраля по 22 февраля в этом году - это христианская масленица. Она высчитывается по посту, который в свою очередь по лунному календарю.

Но всё это ЧИСТЕЙШЕЙ ВОДЫ АБСУРД, так как:

1) "Христианская масленица" - само по себе наиглупейшее сочетание, ведь Масленица - это не религиозный праздник, а славянский, и корни его являются ни чем иным, нежели тем, что сейчас обозвали язычеством. Сначала церковь была против этого праздника, а потом включила в свои, т.к. народ всё равно упорно продолжал праздновать, правда изменив дату.

2) На Масленицу все люди радуются приходу весны, то есть этот праздник связан с переменой времён года, что в свою очередь зависит от Солнца (точнее от движения Земли вокруг него), но никак не от луны. Поэтому наша исконная славянская Масленица всегда праздновалась после весеннего равноденствия, то есть после 21 марта, но никак не раньше. Ведь только после 21-22 марта световой день становиться длинее ночи, то есть наступает астрономическая весна! Весна, приход которой и отмечают на этом празднике!

Это же абсурд - праздновать событие, зависящее от Солнца, а дату считать по Луне! Да ещё и тогда, когда событие, которое все празднуют (наступление весны) ещё не наступило! Это как праздновать день рождения за месяц до него...

ОБРЯДОВЫЕ БУЛОЧКИ - ЖАВОРОНКИ

Многие очень древние языческие обычаи вошли в быт православных христиан. Один из них — печь «жаворонки» — вкусные булочки в форме птичек, чтобы отметить начало весны и возвращение птиц из теплых стран.
В представлении наших предков славян пернатые гости приносили оттуда на своих крыльях весну. Настоящая весна начиналась обычно с прилета жаворонков — этих добрых посланников солнца.
На Руси единого дня или недели для праздника встречи весны не было. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам.
В старину такие булочки пекли ко дню памяти «сорока мучеников» (40 римских воинов-христиан, замученных в IV веке за то, что они отказались поклониться языческим богам) — 9 марта по церковному календарю (22 марта по новому стилю).
Какой это ласковый и жизнеутверждающий праздник, когда оживляется вся природа и наступают радостные и добрые весенние хлопоты.
Праздник встречи весны приходится на время Великого поста, поэтому для верующих жаворонки выпекаются только из постного теста. А остальные могут побаловаться и сдобными весенними булочками.


Присоединённые изображения

[Tusia_Pl]

Древние названия дней недели и месяцев у Русов

До внедрения европейских календарей, на Руси использовали свою систему летоисчисления. Лето или год состояло из 9 календарных месяцев, состоящих из, в среднем по 40 дней (нечётные месяцы или полные имели по 41 дню, а чётные или неполные по 40 дней), а каждая неделя насчитывала не по 7 дней как сейчас, а по 9 и назывались они так: Понедельникъ, Вторникъ, Третейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица, Седьмица, Осьмица и Неделя.

Как ни странно, но всем нам все дни, кроме разве что, Третейника и Седмицы прекрасно знакомы и мы до сих пор их употребляем, называя этими словами дни недели.

Что же означают эти названия?

Снова все просто и ничего мутного как пишут другие:

Понедельникъ - после Недели (день после недели),
Вторникъ - второй день,
Третейникъ - третий день,
Четверикъ - четвертый день,
Пятница - пятый день,
Шестица - шестой день,
Седьмица - седьмой день,
Осьмица - восьмой день (в польском языке 8 - осемь, а у нас восемь),
Неделя - не делать (день, когда ничего не делают).

Церковники, завоевав Русь, переделали календарь и выбросили два дня из недели. Третий день стал СРЕДНИМ - СРЕДА, а НЕДЕЛЯ стала ВОСКРЕСЕНЬЕМ - ни к седьмому дню - СЕДМИЦА, ни к НЕДЕЛЕ оно никакого отношения не имеет, а шестой день ШЕСТИЦА был заменен еврейским словом ШАББАТ - СУББОТА, что у них означает последний день недели или седьмой день творения!

Цитируя Библию, находим следующий смысл слова СУББОТА - Суббота была дана Богом после шестого дня, когда был сотворён человек: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Бытие 2:2-3).
Для евреев суббота действительно святой день. В этот день они не трудятся и им запрещено прикасаться к деньгам. В субботу они отдыхают.

Мы же отдыхаем в НЕДЕЛЮ – день, когда ничего не делают (в украинском языке осталось это слово до сих пор, а русскому языку навязали слово ВОСКРЕСЕНИЕ, которое имеет явный церковный характер).

Но крестители Руси нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия:
Березень – время сжигания срубленных зимой деревьев, в основном березы, на уголь. Назывался также «Сухий», по времени просыхания срубленного леса или просыхания земли.

Цветень – месяц цветения.
Травень – месяц роста трав.
Червень – от плодов и ягод, которые, созревая в июне, отличаются особенною красноватостью (червленый, червлёный, красный). В южных местностях время покраснения вишни.
Липень – месяц цветения липы.
Серпень – от слова «серп». Время жатвы.
Вересень – по другому назывался Велесень - месяц бога Велеса.
Листопад – время пожелтения и начала опадания листвы.
Грудень – от слова "груда" — мерзлая колея на дороге.
Студень – студёный (стужа). Говорит само за себя.
Сечень – от слова "сечь" – рубить лес. Обычно рубка леса для подготовки новых посевных площадей и его заготовки для строительства производилась зимой. Месяц назывался также "Просинец", по появлению синего неба после долгой облачности.
Лютый – месяц метелей и морозов.
rodrus.com©

[Tusia_Pl]

Давненько я здесь ничего не писала.

Поздравляем всех с Осенним равноденствием и благодарим Матушку Землю!

Благодарю тебя, земля,
За то, что так легко нас носишь,
И от людского зла-стыда
Огня у Бога редко просишь.
Благодарю тебя, земля,
За вековую терпеливость,
За то, что каждая заря -
Надежда, вера в справедливость.

Спасибо, матушка-земля,
За то, что ты даешь спасенье
От всех несчастий бытия,
Обид, невольных прегрешений.
Поклон тебе за тишину
Твоих рассветов и туманов,
За щедрость всю и доброту,
Что никогда нас не обманет.

За то, что ты даешь, земля,
Как благоденствие, свободу.
Даешь ты жизнь всему и вся
И не скудеешь год от года.
За волшебство твоих цветов,
Что щедро даришь, украшаясь,
И за вселенскую любовь,
Что всё на свете покоряет...

За притяженье, за рассвет,
За птичьи трели звонких песен.
И что под солнцем на земле
Есть место всем, и мир не тесен!
Благодарю за красоту,
И за сиянье ярких радуг,
За родники - их чистоту,
Святых источников прохладу.

За широту твоих полей,
Лугов цветущих и медвяных,
За клич зовущих журавлей,
В чьих отголосках - голос мамы!
За урожаи всех хлебов,
Что ты родишь из горсти зерен,
И отраженье облаков,
Плывущих в зеркалах озёрных.

Благодарю тебя, земля,
И за последний твой приют!…
Меня ты примешь - знаю я,
Заранее благодарю!…

[Tusia_Pl]

ПРАЗДНИК ПОКРОВ ИЛИ ПЕРВОЕ ЗАЗИМЬЕ

14 октября. В этот день на Руси праздновали Покров, он же Свадебник, Первое зазимье или Покров Пресвятой Богородицы (христ.)

Праздник, на мой взгляд, достаточно интересный. И мне хочется и ваше внимание на него обратить. Тем более, что он этого заслуживает, потому что с его приходом в жизни крестьян заканчивался один цикл и начинался другой.

Как праздник православной церкви, Покров Пресвятой Богородицы, был установлен при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах - императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, ее головной покров и часть пояса.

На Покров просили избавления люди, страдающие от тоски, печали, плохого настроения, депрессии.

Молитву читают трижды перед иконой Богородицы:

«Зорька — зоряница, красная девица, Мать Пресвятая Богородица,

покрой мои скорби и болезни твоей фатою, твоим покровом!

Покрой меня покровом своим от силы вражьей,

от скорби, от усталости, от лености.

Твоя фата крепка, как горюч камень Алатырь.

Именно!»

В народной традиции этот праздник считался девичьим и был покровителем свадеб, с него начинались посиделки. Он широко отмечался в крестьянском быту. В этот день Осень встречалась с Зимой, завершались все полевые работы. А молодежные гулянья переносились с улицы в избу. Да и избы начинали готовить к зиме, ведь раньше топили печи, а это дело хлопотное. Дрова надо заготовить на всю зиму, чтобы семья не замерзла. При этом, например, подмечали, что если на праздник истопить печь яблоневыми дровами, то в доме всю зиму в избе будет тепло. При этом произносили заговор:

«Покров, натопи избу без дров».

Разводить костер в доме и жечь поленья, сейчас как-то глуповато. Но провести обряд все же можно. Для этого возьмите свечу и над ее пламенем сожгите три яблоневых листочка. Ведь всегда хочется, чтобы в доме тепло было.

Избы перед зимним периодом обязательно утепляли, затыкали пазы в стенах изб мхом, говоря при этом:

«Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром».

По-моему, очень хорошая традиция была. Почему бы и нам с вами ей не последовать? Конечно, у нас у всех не печи в домах стоят, и дрова заготавливать не надо, но вот утеплить окна (особенно тем, у кого они не пластиковые), не мешало бы.

На Покров Зима с Осенью встречается - это было значимым событием в жизни крестьян. По Покрову определяли погоду на предстоящую зиму. Насколько будет холодно. Чтобы можно было лучше подготовиться к морозам. Существовало большое количество примет, вот только некоторые из них:

«Какова погода на Покров - такова и зима»

«Если первый снег до Покрова выпадет, то зима не скоро наступит»

«Отлет журавлей до Покрова — на раннюю, холодную зиму»

Обычно на Покров выпадал первый снег (отсюда и название праздника). Держался он не долго, таял. Но тем не менее, это не мешало крестьянам делать выводы о том, насколько затяжной будет осень. Ведь ненастье чинило препятствия для перемещения и ждали снег для того, чтобы пересесть на сани и установить санный путь.

«Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (8 ноября) будет непременно то же»

«Покров наголе, то и Екатерина наголе (7 декабря)»

Как вы знаете, у нас в мастерской Берегиня проводятся каждую неделю занятия по народной кукле. В конце сентября делали куклу Мокрядина – она на прекращение дождя. Одна из учениц поделилась с нами своим опытом. У них дождик с лета поливал, практически не переставая. И она, когда крутила Мокрядину, попросила ее прекратить дожди. Каково же было ее удивление на следующий день, когда, встав с утра, она увидела, что на улице выпал снег и все лужи замерзли. И фотографии нам чудесные с первым снегом показывала.

Вспомнила я об этой истории, потому что в тему пришлась. Чем не магия? Ведь каждая из нас ей обладает. Только вот пользоваться зачастую не хотим.

В старину люди следили за чистотой своей энергетики. Для этого они совершали различные обряды. Не обошел этот обычай и Покров. Чтобы защитить себя от сглаза, молодые девушки сжигали на костре или в печи старое постельное белье. Старики, чтобы избавиться от болезни ног и «прибавить себе ходу на зиму», сжигали изношенные лапти. Маленьких детей, для предохранения от зимней простуды, обливали на пороге дома водой сквозь решето.

Не обошел этот праздник стороной и домашний скот. В этот день ставили скотину на двор на всю зиму до Егорьева дня. Для того чтобы скотина была здорова, и чтобы корма ей хватило на всю зиму ее закармливали последним дожиночным снопом и клали столько сена, сколько она не смогла съесть. Для защиты скотины от болезней использовали решето. Через него проливали воду и поили ей скотину. В день Покрова над воротами вешали ведро без дна, чтобы отел у коров прошел благополучно.

С Покрова начинались посиделки. Гулянья на улице заканчивались и переносились в избу. В будние дни, окончив все хозяйственные работы по дому, девушки собирались друг к другу на посиделки. Обычно там они пряли или шили.

"С Покрова пряхи по ночам засиживаются"

По воскресеньям устраивали праздничные вечерки.

Девочки, которые уже могли ходить на посиделки, делали себе куклу-сумку. В нее они складывали все свои рукоделия, чтобы все находилось в одном месте, чтобы на посиделках все выглядело опрятно и аккуратно, ничего нигде не валялось. Ведь прослыть неряхой было очень позорно. Кто же такую замуж то возьмет?

Девочку с малых лет к порядку приучали. Когда она была еще совсем ребенком, такую куклу ей на Покров могли подарить: мама, сестра, крестная … В нее складывались игрушки. Их не разбрасывали по избе. У всего было свое место. Вот таким нехитрым способом у ребенка с детства формировались правильные привычки. Вроде и в куклу поиграла и в то же время порядок навела.

«Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: "Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися" (ярославск.).

При этом девушка должна была молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и положит в карман нитку из "вороженного" льна, то понравившийся ей парень полюбит ее. (РЭМ)»

«Если Покров весело проведешь, то жениха хорошего найдешь»

«Если парень на Покров за девушкой ухаживает, то быть ему ее женихом»

«На Покров сильный ветер дует — много будет невест»

Думаю, что и сейчас найдется немало женщин, которые хотят найти свою вторую половинку. Как раз для этого наступает самое хорошее время. Тем, кому эта тема актуально можно сделать куклу Манилка. Поставить ее на окошко и дать задание приманивать женихов.

Есть заговор на приманивания женихов, который очень хорошо подходит к Манилке. Этот заговор читают с утра, смотря в окно. Лучше всего чтобы вы смотрели в ту сторону, где живет ваш любимый:

«Покров Батюшка, пошли венец мне, рабе Божьей (имя девушки).

Пусть ангелы ставят тридевять тынов плохим женихам,

а моему единственному, красну соколу (имя парня)

путь яркой свечей освещают,

ко мне Рабе Божьей (имя девушки) зазывают,

на брак венчальный благословляют!

Аминь.»

Вот такой замечательный праздник Покров, который прошёл 14 октября.

ИСТОРИЯ СЛАВЯНСКОГО ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЯ

Наша древняя система измерения временных промежутков была проста, общедоступна и наглядна, так как основывалась на всем известных астрономических явлениях.

У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...

Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась «новая система отсчёта».

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

У разных народов, живших на территории Европы, были разные системы счёта дней. Вот это большое многообразие календарных систем иногда вводило большую путаницу в определение «больших торговых дней»... поэтому в 45 г. до н. э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена «новая» календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи.

С серьёзными проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились «просвещать» язычников Европы...

Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами непонимания, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...

Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложны для понимания христиан, ик тому же сравнимые даты постоянно «плавали».

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на три больше, да к тому же ещё начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны.

Но христиане нашли выход из создавшегося положения: они придумали славянские названия для Юлианского календаря — и месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяцы получили свои славянские названия...

Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:

«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Точки осеннего и весеннего равноденствия на горизонте совпадают и лежат строго между точками летнего и зимнего солнцестояния. Поэтому, единожды определив зимнее и летнеесолнцестояние и точку между ними, а затем поставив соответствующие три ориентира на горизонте (курганы, дольмены и т. п.), можно довольно точно фиксировать новолетие, а также поворот дняна убывание и возрастание.

Современный календарь был усложнён в угоду политическим интересам. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.

Новые сутки раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если вы бы и не спали,то всё равно зафиксировать начало новых суток нельзя, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

[Tusia_Pl]

　ᅠᅠᅠГ Р О М Н И Ц А
ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠ　(2 лютеня/февраля-месяца)

　 　 Громница — встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. Другое широко распространенное название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной (или с Летом, если делить Годовое Коло на две части — Темную-Зимнюю и Светлую-Летнюю). В южных районах России в это время иногда слышали первый гром — Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и хлада. Если поборет Зима, то лето будет холодным, если лето – то жарким. По этой причине, чтобы помочь Лету взять верх над Зимой, начинались первые заклички Весны, но делалось это очень тихо и дома (в отличие от Масленичных закличек, которые выполнялись с высоких мест в деревне и вокруг).

　 　 Множество обрядов, совершаемых на Сретение/Громницу, связано с так называемыми Громничными свечами (подробнее о них — в след. статье), а также с водой. В народе издревле почитали «Сильной» воду, набранную на Водокрес, когда творили Великое Водосвятие, а также на Сретение, когда совершалось Малое Водосвятие.
　 　 В Беларуси до наших дней сохранился обычай, когда родители или близкие родственники обрызгивают Сретенской водой с благопожеланиями сына, уходящего в армию. По народным верованиям, купание в проруби на Сретение делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание Сретенской водой уносит многие хвори и болезни.

　 　 Сретение — «перелом» зимы. Считается, что в сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, предчувствуя скорое свое пробуждение. В народе примечают:

　 　 　 　 «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя»
　 　　 　 «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов»
　 　 　 　 «На Сретение небо звездное — зима не скоро плакать начнет»
　 　 　 　 «На Сретение капель — урожай на пшеницу»

　 　 На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь — значит, прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется — ожидай суровых Власьевских (приходящих после Велесова/Власьева дня — 11 лютеня/февраля) морозов. При заклинании Солнца на Сретение поют: «Солнце-ведрышко, выгляни, красное, из-за горы, Выгляни, Солнышко, до вешней поры!»

　 　 Славянскому Сретению/Громнице соответствует древнекельтский Имболк (от imb-volk — «ливень») — праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений). При римлянах Имболк отмечался в февральские календы (1 февраля). Древние кельты отмечали его в конце третьего Лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий Солнечно-Лунный год.

　 　 Также считается, что праздник был посвящен не столь Перуну, сколь жене его Додоле-Маланьице — Богине молнии, грозы и дождя. Додола дарует землю плодородием. Кроме того, Додола покровительствует перевоплощениям, позволяет человеку избавиться от прошлых ошибок, найти и выполнить свое предназначение.
　 　 Предположительно, что имя Додола произошло от удвоения корня «dnu» на древнеарийском языке, и означало оно «трясти бородой». То есть жена громовержца Перуна, Додола трясла его бородой.

　 　 　 　 «Ой Додола-Додолюшка,
　 　 　 　 Перуница светлая!
　 　 　 　 Муж твой в походе,
　 　 　 　 Правь воеводит;
　 　 　 　 Дива в лесах,
　 　 　 　 Крышень - в небесах.
　 　 　 　 Сойди к славянам
　 　 　 　 Молнией рьяной!
　 　 　 　 У нас вдоволь хлеба –
　 　 　 　 Сойди к нам с неба!
　 　 　 　 У нас вдоволь соли –
　 　 　 　 Не лиши нас доли!
　 　 　 　 Сойди громливо,
　 　 　 　 Сойди счастливо,
　 　 　 　 Сойди красиво –
　 　 　 　 Честным людям на диво!
　 　 　 　 Додола славна,
　 　 　 　 На надежду дана!»

______________________

Спасибо за материал velesovkrug.ru

[Tusia_Pl]

Все ли знают, что у Cлавян была Богиня Мудрости и Рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут её Макошь или Мокошь и в Айлѣть 12-й у неё День Рождения. Эта богиня в ДревнеСлавянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого.
Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.

Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, "прядение"(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то "Мокоша опрядёт", прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит "исколотая иглами и изверченная веретёнами", потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день).
Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой "народного" культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.

Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать... как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого – любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце...

Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище "свадьба" Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.

Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.

В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.

Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.

Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!

Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.

Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков – личным обаянием и удачливостью – Сречей. Про таких говорили: "кого Среча любит, у того и петухи несутся", и, наоборот: " Несреча тонко прядёт", а где тонко, там и рвётся…

Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки "Спящая красавица": – вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!". Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: "заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…".

Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы – вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.

В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .

Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были "бабьим взносом" в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.

Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время "цветения" не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: – мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.

В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из – за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.

Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:

"Как Матрёшка ходит по дорожке?

-Переулочком-сизой уточкой,

А по улице идёт-белой лебедью плывёт!"

Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю – мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.

Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин "мокош", означающий истекание души из тела.

Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом "море" однокоренным со словом "смерть". Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет "болотная".

Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.

А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.

Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку – сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что "иконописцы пишут на маковом масле". Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин "чародейство", объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.

Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.

Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.

Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из "мокрый". Он связывает её с культом Матери – сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – "рождать", "производить на свет".
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём "Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках" отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.

Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .

Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.

Связать мак "растение силы" с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.

[MA*]

Только не поняла, когда у неё день рождения.

[Tusia_Pl]

MA*, в разных источниках по-разному пишут - в конце октября точно, а так числа предлагают такие - 26,28,31 выбирай любое