Каскадный · [ Стандарт ] · Линейный+ Недельная глава из Торы, Вопросы, идеи и комментарии.

[ariely]

Ariella,

На этой неделе у нас две новые недельные главы Ахарей мот – Кдошим. Первая глава посвящена, главным образом, службе Йом Кипура (Дня Искупления). Вторая содержит большое количество этических законов. Наиболее известный из них - заповедь "Возлюби ближнего, как самого себя". Вот слова Торы:

НЕ ПИТАЙ В СЕРДЦЕ ТВОЕМ НЕНАВИСТИ К БРАТУ ТВОЕМУ; УВЕЩЕВАЙ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, И НЕ ПОНЕСЕШЬ ЗА НЕГО ГРЕХА. НЕ МСТИ И НЕ ХРАНИ ЗЛОБЫ НА СЫНОВ НАРОДА ТВОЕГО, И ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ: Я – Г-СПОДЬ. (Ваикра 19:17-18)

Для сравнения, приведу далеко неполный список мыслителей, так или иначе сформулировавших похожие правила:

Конфуций (551 – 479 г. до н.э.), основатель конфуцианства:
Не делай другому того, чего не хочешь себе.

Будда (6 – 5 вв. до н.э), основатель буддизма:
Не причиняйте другим того, что самим кажется больно.

Зороастр (5 – 4 вв. до н.э), основатель зороастризма:
Только тот по природе хорош, кто не делает другим ничего, что нехорошо для самого себя.

Эпикур (341-270 до н.э.), древнегреческий философ:
Не делайте другому того, что не хотите, что делали бы вам.

Иисус (0 – 33 гг.), основатель христианства:
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки.

Мухаммад (570 – 632 гг.), основатель Ислама:
Никто не правоверен, покуда не возжелает для ближнего того, что желает для себя.


Тем не менее, несмотря на то, что эти красивые слова идеально подходят для лозунга, нас интересует конкретный смысл этой заповеди. Т.е. к чему конкретно она нас обязывает. Для этого, прежде всего, необходимо разобраться в несколько принципиальных вопросах:
1. Что значит “любить”?
2. Кто такой “ближний”?
3. Что значит “как самого себя”?

[Anchi]

ох, сложно...
1) любить - это уважать, помогать, ну в общем что-то очень хорошее
2)
3) сначала надо себя любить? так получается

[lisunbars]

я так понимаю это не желать другому того, чего себе не желаешь. А ближний, это и есть ближний. С кем соприкасаешься в повседневной жизни. Просто любить все человечество, а любить соседа со всеми его заковырками очень очень сложно!

[ariely]

Anchi, lisunbars,

Итак,
1. Какого рода любовь подразумевается в этой заповеди?
Любовь – очень неоднозначный термин. Есть такой анекдот, про то, как один говорит: “Я так люблю рыбу!” На что другой ему отвечает: “Если ты ее так любишь, то зачем же ты ее кушаешь?”

Не будем сейчас касаться темы любви вообще, а приведем лишь ее практическое значение в Иудаизме:
«один еврей не любит по-настоящему другого, пока не знает, чего тому не хватает» (реб Моше Лейб из Сасова)

«Каждому человеку, любить каждого из Израиля, как собственное тело. Как сказано: “И ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ”. И поэтому он должен говорить в похвалу ему, и должен жалеть его имущество точно так же, как он жалеет собственное имущество и дорожит собственным достоинством. А тот, кто самоутверждается на позоре другого, не имеет доли в грядущем мире» (РаМБаМ, “Мишнэ-Тора”, раздел “Дэот” 6:3)

В то же время, иудаизм, в отличие от христианской проповеди любви ко всем, не претендует на то, что человек способен любить сразу всех. Существуют градации любви, и человек, разумеется, должен сильнее всего любить самых близких ему людей (и начинать при этом с самого себя). Утверждение же о том, что кто-то любит всех сразу и одинаково, скорее свидетельствует о том, что подобному человеку все более или менее безразличны.

2. Кто такой “ближний”?
Разумеется, что понятие “ближний” относится, в первую очередь, к еврею (при этом его физическая, духовная или родственная "далекость" от нас не играет роли). Однако мудрецы расширяют это понятие еще больше: «Сказал Бен-Азай: нужно помнить не только о том, что он мой ближний, но и о том, что каждый человек создан по образу Б-га».

3. Что значит “как самого себя”?
«Нам заповедано любить нашего ближнего, как самого себя. ...Нужно правильно понимать эти слова. Люби своего ближнего, как нечто, что является тобою.» (Мартин Бубер)

«Слова "Возлюби ближнего своего, как самого себя" не следует понимать буквально, потому что нельзя ожидать от человека, чтобы он любил ближнего, как свою собственную душу. ... Тора здесь предполагает, что мы должны желать нашему ближнему наслаждаться таким же благополучием, какого мы желаем самим себе» (РаМБаН)

Однако, с точки зрения Торы, собственная жизнь и достоинство человека имеют не меньшее значение, чем жизнь и достоинство другого. В Талмуде рассматривается следующая ситуация: “Два человека шли по пустыне. У одного из них было небольшое количество воды, достаточное для того, чтобы добраться до населенных мест. Однако, если воду эту разделить на двоих, то ни у одного из путников не хватило бы сил, и погибли бы оба”. Бен Птура сказал: “Воду надо поделить, даже если оба они погибнут”. Раби Акива же сказал, что слова “Люби ближнего своего, как самого себя” означают “как самого себя, но не более, чем себя”.


Что же касается, приведенных выше цитат мыслителей прошлого, то задолго до возникновения христианства еврейские мудрецы учили, что заповедь любви к ближнему не только лежит в основе законов, регулирующих отношения между людьми, но и является фундаментальным принципом всей Торы.

«Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, все остальное является комментарием к ней.» (Гилель (конец 1 в. до н.э. – начало 1 в. н.э.))

«Люби ближнего, как самого себя – это самое общее правило в Торе.» (рабби Акива (55 – 135 гг.))

«На самом деле <…> исполнение большинства заповедей зависит от того, как человек исполняет заповедь любить своего ближнего. Прежде всего, сюда относятся все заповеди о благотворительности; о том, чтобы не убирать забытые снопы и не жать злаки на краю поля, оставляя их для бедных; об отделении десятины; о честности при заключении сделок и в торговле; о запрете ростовщичества и многое другое. Затем идут заповеди, касающиеся личных добродетелей, таких как сочувствие, доброта, терпение, любовь, стремление оправдать ближнего, готовность прийти на помощь, воздержание от злословия и сплетен, от презрения, ненависти, зависти по отношению к другому, сдержанность в выражении негативных чувств... Эти и тысячи других добродетелей зависят от любви к ближнему...
И даже те заповеди, которые не имеют ничего общего с любовью к ближнему, как например, запреты Кашрута и запрет есть хамец на Песах, – их человек будет выполнять с еще большим тщанием. Ведь если он любит ближнего как самого себя, насколько больше будет он любить Б-га, Который любит его безусловной и истинной любовью... Итак, ты видишь, что заповедь “И ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ”, есть та “нога”, на которой стоит мир. Тем самым, заповедь “И ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ” приводит к заповеди “И ЛЮБИ Г-СПОДА, Б-ГА СВОЕГО” (Дварим, 6:5)» (раби Йешаяу Горовиц (1565 – 1630), “Две скрижали Завета”)

«Известно, что Первый Храм пал из-за трёх страшных преступлений: идолопоклонства, кровопролития и разврата. Но Храм Второй, когда изучение Торы стало делом всего народа, когда не осталось никакого следа от служения чужим богам, за какие преступления был наказан еврейский народ в то время? – За беспричинную ненависть друг к другу» (Вавилонский Талмуд)

Если, второй Храм был разрушен из-за “беспричинной ненависти”, то Третий Храм будет построен только посредством “беспричинной любви”. Вскорости, в наши дни. Амен.

[Ariella]

ЗдОрово. Спасибо за прекрасные источники.

[ariely]

Недельный раздел “Эмор” - "скажи". Это один из самых цитируемых разделов Торы, поскольку в нем, в 23 главе, содержится перечень всех праздников.

Поскольку мы сейчас находимся в середине периода "Счета Омера", давайте о нем подробнее и поговорим. В теме Еврейские праздники я уже писал вкратце об этом периоде и приводил слова из нашей недельной главы:

«ГОВОРИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, И СКАЖЕШЬ ИМ: КОГДА ВЫ ПРИДЁТЕ В ЗЕМЛЮ, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ, И БУДЕТЕ ЖАТЬ ЖАТВУ, ТО ПРИНЕСЁТЕ ОМЕР НАЧАЛА ВАШЕЙ ЖАТВЫ КОЭНУ. И ВОЗНЕСЕТ ОН ОМЕР ПРЕД Б-ГОМ ВАМ В БЛАГОВОЛЕНИЕ; ВО ВТОРОЙ ДЕНЬ ПРАЗДНОВАНИЯ ВОЗНЕСЕТ ЕГО КОЭН» (Ваикра 23:10-11)

От этого дня мы начинаем отсчитывать 7 недель (49 дней), как сказано:
«И ОТСЧИТАЙТЕ СЕБЕ ОТ ПЕРВОГО ДНЯ ПОСЛЕ ПРАЗДНИКА, ОТ ДНЯ ПРИНЕСЕНИЯ ВАМИ ОМЕРА ВОЗНОШЕНИЯ, СЕМЬ НЕДЕЛЬ; ПОЛНЫМИ ДОЛЖНЫ ОНИ БЫТЬ. ДО ДНЯ ПОСЛЕ СЕДЬМОЙ НЕДЕЛИ ОТСЧИТАЙТЕ ПЯТЬДЕСЯТ ДНЕЙ И ПРИНЕСИТЕ НОВЫЙ ХЛЕБНЫЙ ДАР Б-ГУ» (Ваикра 23:15-16).

Поскольку сказано: «омер – начало вашей жатвы», а первая зерновая культура, которая созревает – ячмень, то ясно, что принести в Храм нужно именно ячмень.

На простом и понятном уровне, приношение омера является выражением благодарности Всевышнему за то, что Он помог нам вырастить урожай, а теперь мы просим помочь его собрать. До этого момента нам запрещено пользоваться зерном нового урожая. Тем самым, Всевышний как бы, дает нам урожай и говорит: «Вот, посмотри сколько всего я тебе дал. Но я тебе запрещаю всем этим пользоваться, пока ты не дашь кусочек мне».

Какие будут идеи по поводу подобных методов воспитания?

[ariely]

Я извиняюсь, из-за непредвиденных обстоятельств я не смог закончить свою мысль.
Итак, эта ситуация действительно напоминает, когда взрослый дарит ребёнку шоколадку, и говорит: «Если ты и впредь хочешь получать от меня подарки - дай и мне кусочек». Тем самым, ребёнок учится делиться тем, что имеет с другими и благодарить их за то, что получает. Но это лишь наиболее простой уровень понимания.

Мы говорим: “Сфират а-Омер” (“Дни счёта Омера”), но как можно считать “омер”? “Омер” – это десятая часть эйфы, т.е. около 4 литров. Эту меру муки мы должны приносить в Храм всего один раз от всего народа. Почему же весь период получил такое название?

Само название "омер" встречается в Торе только в двух случаях, в остальных случаях, в том числе и во всех законах храмовой службы, где говорится о мучном приношении, употребляется название “десятая часть эйфы”, и нигде десятая часть эйфы не называется омер.
Первый раз “омер” встречается в Торе в связи с манной – каждый получал ежедневно “омер” мана. Второй раз – в связи с приношением “омера” начала жатвы, который мы обсуждаем.
Всевышний как бы говорит: “На протяжении 40 лет Я давал каждому из вас такое количество отборнейшей небесной пищи каждый день, теперь же Я прошу вас от всего народа раз в году принести такое же количество обыкновенной муки в Мой Храм. Вы же не начинайте жатву до тех пор, пока вы не принесёте мне это небольшое приношение. За это – все, что вы будете жать в течении года, – вам будет «угощением с царского стола»”.

Тем самым, получается, что омер, который мы символически приносим, начиная жатву, определяет: питаемся ли мы потому, что нужно потребить определённое количество белков, жиров и углеводов, что, по сути, не многим отличается от такой же потребности у животных. Или же свое пищу мы получаем от Самого Творца в подарок, тем самым оправдывая наше подобие Б-гу. Таким образом, в Песах мы начинаем с принесения омера ячменя, который считался пищей для скота, и в результате счёта 49 дней мы доходим до того, что в Шавуот должны будем принести два пшеничных хлеба. То есть, мы от уровня скотского, животного потребления, поднимаемся до уровня человеческой пищи.

И еще одна идея, подчеркивающая важность этой заповеди. В Мидраше говорится: «Пусть заповедь омера не будет легка в твоих глазах, потому что за эту заповедь Авраам удостоился получить в наследие Землю Израиля». Почему же заповедь принесения омера и связанная с ней заповедь счёта омера имеет такое большое значение?

В Талмуде (Брахот) обсуждается такое противоречие: в одном месте ТаНаХа сказано: «Небо – для Всевышнего, а землю Он дал сыновьям человеческим», а в другом месте говорится: «Всевышнему принадлежит земля и всё, что ее наполняет».
Ответ на это противоречие такой: второе изречение описывает состояние мира до благословения, а первое – после. Т.е., до того, как человек сказал благословение, всё принадлежит Всевышнему и нам запрещено пользоваться чем бы то ни было. В то же время, произнеся благословение, человек получает это право, поскольку Всевышний дал этот мир людям.

При счёте омера, на протяжении семи недель, мы ежедневно произносим особое благословение. Оно, по мнению мудрецов, и является тем общим благословением, которое позволяет человеку пользоваться чем бы то ни было на свете...

[ariely]

На этой неделе я все же расчитываю на ваше участие . Мы снова читаем сразу два раздела - "Бе-hар" и "Бе-Хуккотай" ("На горе" и "По Моим установлениям").

Недельный раздел “Бе-Хуккотай” в значительной мере посвящен благословениям и проклятиям, которые Всевышний передает через Моше всему народу. Эта глава начинается так:

"ЕСЛИ ПО УСТАНОВЛЕНИЯМ МОИМ БУДЕТЕ ВЫ ПОСТУПАТЬ, И ЗАПОВЕДИ МОИ СОБЛЮДАТЬ, И ИСПОЛНЯТЬ ИХ, ТО ДАМ Я ВАМ ДОЖДИ ВОВРЕМЯ, И ЗЕМЛЯ ДАСТ УРОЖАЙ СВОЙ, И ДЕРЕВЬЯ ПОЛЕВЫЕ ДАДУТ ПЛОД СВОЙ. И СХОДИТЬСЯ БУДЕТ У ВАС МОЛОТЬБА СО СБОРОМ ВИНОГРАДА, А СБОР ВИНОГРАДА СХОДИТЬСЯ БУДЕТ С СЕВОМ, И БУДЕТЕ ЕСТЬ ХЛЕБ СВОЙ ДОСЫТА, И БУДЕТЕ ЖИТЬ СПОКОЙНО В СТРАНЕ ВАШЕЙ. И УСТАНОВЛЮ Я МИР В СТРАНЕ. И ПЯТЕРО ИЗ ВАС БУДУТ ПРЕСЛЕДОВАТЬ СТО ЧЕЛОВЕК, А СТО ИЗ ВАС БУДУТ ПРЕСЛЕДОВАТЬ ДЕСЯТЬ ТЫСЯЧ, И ПАДУТ ВРАГИ ВАШИ ПЕРЕД ВАМИ ОТ МЕЧА. И ОБРАЩУСЬ Я К ВАМ, И РАСПЛОЖУ ВАС, И РАЗМНОЖУ ВАС, И УКРЕПЛЮ СОЮЗ МОЙ С ВАМИ..." (Вайикра 26:3-9)

По свидетельству р. Йеѓуда а-Леви, хазарский царь, который искренне хотел разобраться в том, чья религия лучше, получив подобный ответ от еврейского рабби, пришел к выводу, что «вечное блаженство, которое обещают другие религии, лучше того, что предлагаете вы…» (р. Йеѓуда а-Леви, “Кузари”)

Более того, подобный вопрос задают и многие комментаторы Торы:
«Почему Тора не говорит о наградах в духовной сфере, суля лишь материальные блага? Другой, более сложный вопрос: почему Тора, умалчивающая о важнейших наградах – в сфере духовного, – упоминает очевидно второстепенные материальные блага?» (р. Йосеф Альбо)

Хотелось бы послушать ваше мнение, прежде всего, на такой вопрос:
Свидетельствуют ли блага или кары, которые обещает своим последователям та или иная религия в загробном мире, о ее превосходстве над другими?
И, что можно сказать о религии, в священном тексте которой нет ни слова ни о вознаграждении праведников или каре грешников после их смерти, ни о самом существовании загробного мира вообще?

Отредактировано: ariely в 8 мая 2007, 14:30

[lisunbars]

Можно сказать, что вся Тора дана для жизни на этой земле, здесь и сейчас. Все Законы для этой жизни и во имя жизни, для ее сохранения разрешается даже нарушить заповеди(кроме трех).Думую, что о загробном мире и прочих вещах люди думали из-за боязни смерти. Приятно думать, что не умрешь, но о вечной жизни человека говорят его поступки в этом мире. Будет ли его имя вспоминаться с уважением и любовью или только с проклятием, или вообще забудут о нем. Вот вся кара и все наказание. по -мойму достаточно. Уж куда страшнее, чем "гиена огненна"я и прочая ерунда.Да, и если знаешь что жизнь одна как- то ответсвенней себя чувствуешь.

Но я предупреждаю вас,
Что я живу в последний раз.
Ни ласточкой, ни кленом,
Ни тростником и ни звездой,
Ни родниковою водой,
Ни колокольным звоном -
Не буду я людей смущать
И сны чужие навещать
Неутоленным стоном.

(Ахматова)

[Ariella]

ariely, как раз вчера встретился мне человек, который вот именно это поставил Иудаизму в вину

И, что можно сказать о религии, в священном тексте которой нет ни слова ни о вознаграждении праведников или каре грешников после их смерти, ни о самом существовании загробного мира вообще?

Пока что у меня не было ему ответа, кроме того, что есть еще Устная Тора. Разговор перенесли на некоторое время, поскольку атмосфера не располагала к беседе. Но ответы мне все равно хотелось бы услышать.